10 неблагих деяний в буддизме. Десять благих деяний и польза от них. Три группы чистых заповедей

Как было показано ранее, разнообразные системы обетов произрастают из этого фундаментального кодекса, поэтому если практикующий не может серьезно принять на себя обязательство по выполнению Пяти заповедей, для него будет исключительно тяжело применять какую-либо другую, более детализированную систему обетов. И наоборот, практикующий, который детально выполняет эти основные предписания, очень близок к достижению чистой земли будд. По этой причине все практикующие, желающие принять заветы бодхисаттвы, должны уделить особое внимание соблюдению Пяти заповедей. Не надо относиться к принятию и соблюдению обетов поверхностно, ошибочно полагая, что они просты и очевидны. Если вы подойдете к этому наобум, то лишите себя возможности ощутить многие тонкости в смысле и функционировании Пяти заповедей, и, возможно, никогда не испытаете те чувства удовлетворения и глубокого понимания, которые порождает соблюдение этих обетов.

Десять благих деяний

Опираясь на фундамент Пяти заповедей, мы можем расширить и углубить практику винаи в сторону выполнения десяти благих деяний: отказа от 1) убийства, 2) воровства, 3) прелюбодеяния, 4) лжи, 5) сеяния распрей, 6) грубой речи, 7) досужих сплетен, 8) алчности, 9) ненависти и 10) неправильных взглядов. На первый взгляд кажется, что эти Десять деяний перекрываются Пятью заповедями, но более близкое рассмотрение быстро показывает, что они в действительности расширяют диапазон и глубину заветов.

Десять благих деяний подразделяются на три категории практики, которые обычно называются очищением трех видов действий: физических, вербальных и умственных. Первая из трех практик, очищение физических действий, состоит из выполнения обетов отказа от убийства, воровства и прелюбодеяния (1–3). Вторая, очищение вербальных действий, требует неусыпного внимания к собственной речи, чтобы соблюдать обеты отказа от лжи, распрей, грубостей, сплетен (4–7). Третья категория практики, очищение ментальной активности, заключается в наблюдении за собственным умом с целью предотвращения алчности, ненависти и заблуждений, одним из которых является, например, убеждение в том, что живые существа являются самодостаточными сущностями, обладающим собственным "я" (8-10).

Эта последняя категория практики, специальным образом затрагивающая функцию ума, явно расширяет диапазон Пяти заповедей. Их непросто соблюдать, но принимая Прибежище в Трех драгоценностях, культивируя внимательность и научившись отвращать мысли от алчности, ненависти и заблуждений, вы приобретаете твердую почву под ногами. Эта практика направлена, по существу, на постепенное избавление от того, что в буддизме называется "тремя ядами", а именно алчности, ненависти и невежества, которые являются основой всех волнений и препятствий. Верой в Три драгоценности, практикой Пяти заповедей и Десяти благих деяний вы постепенно очищаете свой ум - процесс, который сам по себе несет неоценимую помощь всем живым существам.

Три группы чистых заповедей

Заповеди, изложенные выше, являются общими для Тхеравады, "колесницы" личного освобождения, и для всех школ Махаяны, в которых упор делается на стремлении следующего по пути бодхисаттвы помочь всем живым существам. Сущностным смыслом передачи заветов бодхисаттвы является воспитание в умах людей альтруистического духа помощи другим и твердого стремления к просветлению. Такой дух называется бодхичиттой. "Бодхи" - это санскритское слово, однокоренное со словом "будда", означающее "пробуждение", "просветление" или "мудрость". Основание бодхичитты воплощено в Четырех великих обетах: 1) освободить бесчисленные живые существа, 2) прервать бесконечные волнения, 3) освоить неограниченные методы Дхармы, 4) достичь высшего состояния будды.

Чтобы реализовать эти четыре обета, необходимо придерживаться определенных принципов и руководств, которые помогут в этическом и гуманном поведении и очищении ума от "трех ядов". Для этой цели выработаны три группы чистых заповедей, которые содержат существенные принципы всех различных систем заветов бодхисаттвы, кодифицированных в течение долгой и богатой истории буддизма Махаяны. Функционально эти три группы заключаются в следующем: 1) отказе от неблагих деяний через соблюдение обетов; 2) накоплении заслуг через выполнение благих деяний и 3) спасении всех живых существ. Эти заветы выражают дух всех практик буддизма Махаяны: остановить зло, делать добро, спасти все живые существа. Будет правильным считать эти обеты предельным выражением стремлений всех буддистов всех эпох.

Выполняя первую группу чистых заповедей, мы можем начать энергично воплощать Пять заповедей и Десять благих деяний в повседневной жизни, чтобы очистить свой ум и избежать причинения вреда себе и другим. С точки зрения практики бодхисаттвы, соблюдение десяти благих деяний подразумевает больше, чем простое пассивное воздержание от десяти грехов: следует также активно практиковать и культивировать десять соответствующих благодеяний. Например, в этом случае, отказ от убийства связан с отношением к живым существам с состраданием, т. е., с их воспитанием, утешением и защитой. Обет отказа от воровства сходным образом обращается в обязательство практиковать щедрость и самоотверженность. Таким образом, практика буддийских обетов, которую многие считают пассивной и негативной, в действительности является активной, динамической и положительно взаимодействующей с миром.

Такое же отношение положительного участия лежит в основе второй группы чистых заветов - осуществления всех добрых деяний. В связи с этим необходимо рассмотреть применимость понятия "заслуга" к практике бодхисаттвы. Многие знают, что выполнение добродетельных деяний генерирует заслуги, и что во многих буддийских церемониях эти заслуги передаются другим или всем живым существам. Некоторые ассоциируют это понятие исключительно с обеспечением хорошего перерождения для себя как результат накопления заслуг, записанных в какой-то "небесный гроссбух". Однако буддийская концепция заслуг не имеет с этим ничего общего.

В буддизме говорится, что принятие обетов бодхисаттвы "генерирует огромное количество заслуг". Это следует понимать следующим образом. Когда вы принимаете обеты, глубоко в вашем сознании посажено семя. Поскольку это семя высажено для пользы всем живым существам, естественным следствием того, что вы питаете его соблюдением заповедей, является рост сострадания и ослабление склонности наносить вред. Постоянной практикой у вас формируется тенденция к полезным действиям. По мере того, как вы живете, действуя на основе сострадания, вы будете испытывать уверенность и стабильность.

Почему так происходит? Просто потому, что вы больше не живете эгоцентрично, замкнувшись на себе и беспокоясь лишь о собственном благополучии, ощущая постоянную угрозу и неуверенность. Если ваша жизнь посвящена другим, вы становитесь все менее и менее озабоченным личной пользой, приобретениями или потерями. Соответственно, вы больше не боитесь, перестаете волноваться и страдать от волнений, вызванных привязанностью к своему эго. Вы достигаете стабильности ума.

Стабильность и уверенность, испытываемые вами, в свою очередь создают благоприятную ауру вокруг вашей личности, которая ощущается окружающими. Они чувствуют себя покойно рядом с вами, а поскольку вы не пытаетесь вредить им, но только помогать, они также ощущают радость в вашем присутствии. Это и есть прямой и конкретный способ, которым вы, приняв заповеди бодхисаттвы, приносите пользу другим живым существам, деяние, которое генерирует "огромное количество заслуг". В этом также заключается и способ, которым мы реализуем практику третьей группы заповедей - спасение всех живых существ. Соблюдение этих заветов позволяет реализовать Четыре великих обета и окончательно ставит нас на путь бодхисаттвы.

Все системы обетов бодхисаттвы находятся в диапазоне Трех групп чистых заповедей, которые можно рассматривать как эссенцию, концентрированное выражение различных аспектов практики бодхисаттвы. Использование Трех групп чистых заповедей в качестве рабочего принципа дает практикующим значительную гибкость в практике, позволяя им выбирать для соблюдения, в зависимости от характера и способностей, либо простой общий кодекс, либо более детализированный, сложный и строгий. Три группы чистых заповедей можно практиковать как обобщенно, так и более детализировано, поскольку их значение и применимость могут быть и широкими, и более специфическими. Ввиду того, что все системы обетов базируются на ранних заветах колесницы личного освобождения, кодексы поведения Тхеравады также можно включить в практику. Однако упор на посвящение верующего в практику добродетели, которая заключается в спасении всех живьгх существ, подчеркивает особенный дух заповедей бодхисаттвы в Махаяне, отличающий их от старых заветов в традиции Тхеравады.

О нарушении заповедей

Три группы чистых заповедей и Четыре великих обета, однажды принятые практикующим, должны соблюдаться столько жизней, сколько понадобится принимающему, чтобы достичь полного просветления. Если однажды семя сострадания и мудрости, известное как "сущность заповедей", было посеяно в уме человека, оно сохраняется в сознании и может быть вырвано только прямым заявлением принявшего обеты о его намерении отказаться от бодхичитты. Принявший заповеди бодхисаттвы не может потерять или отвергнуть их суть, просто нарушив один из них.

Текущая страница: 10 (всего у книги 25 страниц) [доступный отрывок для чтения: 17 страниц]

10. Всё возникает из ума посредством кармы

Более глубокое объяснение того, каким образом всё вокруг, включая болезни, возникает из нашего ума, связано с пониманием закона кармы. Внешние факторы воздействуют на наши тело и ум, но это происходит лишь при наличии соответствующих причин и условий. Всё, что случается с нами, – последствие-результат, и это означает, что ему должна предшествовать во времени определённая причина. Другими словами, ничего не случается просто так – у всего есть соответствующие причины и условия.

Откуда берутся причины? Они возникают из нашего ума. Как позитивные, так и негативные последствия-результаты создаются нашим собственным умом. Так, негативный результат является продуктом негативного ума, а причины позитивного результата созданы нашим собственным благим умом. Это карма. Вся наша жизнь – продукт нашего ума. Все переживания радости или страдания непрерывно появляются из нашего ума.

Ничто не явится нам, не обладай мы сознанием, а чистота и порочность всего воспринимаемого зависит от чистоты или омрачённости нашего собственного ума. Такие негативные явления, как войны, наводнения, голод, засуха и прочие напасти, – продукт негативных кармических отпечатков, оставленных в сознании живых существ деяниями прошлого, совершёнными с неблагой мотивацией. Все подобные явления – проекции или продукты негативных кармических отпечатков.

Возьмите для примера Эфиопию, где миллионы людей погибли из-за голода, засухи, болезней или гражданской войны. Однажды из-за длительной засухи в Эфиопии возник острый дефицит питьевой воды. Однако, когда питьевая вода была срочно отправлена в Эфиопию из соседней страны, по прибытии туда она оказалась непригодной для питья. Хотя вода была в полном порядке в стране отправления – в Эфиопии она стала непригодной для питья. Такое нечистое проявление связано с умами жителей Эфиопии.

Здоровая окружающая среда в Эфиопии должна возникать из умов её обитателей, из их собственных положительных мыслей. В противном случае, даже если другие страны станут оказывать гуманитарную помощь, посылая питьевую воду самолётами или перечисляя финансовые средства, помощь эта будет малоэффективна. Мы рассмотрели процесс того, как всё вокруг возникает из нашего собственного ума, через специфическое обозначение нами предметов и явлений, однако в данный момент речь идёт о более сложном и протяжённом по времени процессе. Неблагие деяния прошлого оставляют отпечатки в сознании, и позже эти негативные отпечатки проявляются в форме негативных, болезненных ситуаций.

В отличие от жителей Эфиопии и других бедствующих народов мы обитаем в неком подобии рая на земле. Живя в чистых и уютных домах, мы едим вкусную и питательную пищу, и взор наш радуют прекрасные цветы. Все привлекательные объекты, которые являются нам, – проекции нашего позитивного ума. Они возникают из тех положительных кармических отпечатков, что были оставлены в нашем сознании благими деяниями прошлого, деяниями, которым предшествовала благая мотивация. Другими словами, все объекты внешнего мира, данные нам в ощущении, являются продуктом нашего собственного сознания.

Любое действие, совершённое с мотивацией, свободной от себялюбия, неведения, гнева, привязанности и всех прочих тревожащих мыслей, становится добродетелью – причиной счастья. Самым чистым и благородным поступком является действие альтруистичное, за которым не стоит никаких мыслей эгоцентрического своекорыстия. Всякое действие, совершённое с мотивацией себялюбия, неведения, гнева, привязанности или любой другой тревожащей мысли, является недобродетелью – причиной страдания.

Подобно следованию десяти заповедям в христианстве, буддизм учит отказу от десяти недобродетелей : трёх неблагих действий тела (убийство, присвоение чужого, сексуальная распущенность), четырёх неблагих действий речи (ложь, злословие, брань и пустословие) и трёх неблагих деяний ума (зависть, злонамеренность, ложные воззрения). Важно понять, что делает неблагими три действия тела и четыре действия речи, приведённые выше. Таковыми их делает ум. Действия эти становятся неблагими, когда они мотивированы неведением, гневом, привязанностью или любым другим омрачением сознания. Не существует деяния, изначально неблагого – негативного по своей природе. Не существует негативного деяния, которое не было бы создано или обозначено нашим умом. Хотя неблагие деяния и кажутся нам существующими самодостаточно и мы принимаем на веру подобный их способ бытия, в действительности таких неблагих деяний в природе не существует.

Возьмите, например, убийство, повсеместно считающееся злом. В действительности то, является убийство неблагим деянием или нет, зависит от ума человека, его совершающего. Если убийство мотивировано своекорыстием или любым иным омрачённым состоянием сознания, оно становится негативной кармой – причиной страдания. Но если отнятие жизни мотивировано бодхичиттой, мудростью или иной позитивной мыслью, оно явится благой кармой – причиной счастья. Помните историю одной из прошлых жизней Будды, в которой он родился капитаном-бодхисаттвой, рассказанную выше? Движимый переполнявшим его состраданием, он лишил жизни купца, задумавшего убить всех своих попутчиков, и в силу исключительно благой мотивации убийство это обернулось благой кармой.

На Западе люди часто затрудняются определить грань между добром и злом, решить, что правильно, а что нет. Это могут быть родители, воспитывающие своих детей, или правительство, решившее законодательно урегулировать обращение в стране огнестрельного оружия. То, является ли определённое действие добром или злом, зависит от мотивации человека, его совершающего, и от тех целей, которые он преследует. Это единственный разумный критерий установления того, является ли определённое деяние добром и злом.

Ни одно из вышеупомянутых действий тела, речи и ума не является неблагим, если оно совершено с чистой мотивацией, например, принести счастье окружающим или защитить их от опасности. Наше действие не явится негативной кармой, если нами движет сострадание и мудрость, которой доподлинно известно, что действие это принесёт пользу другим существам. Такой поступок становится благодеянием – причиной счастья.

Закон кармы

Будда Шакьямуни учил четырём аспектам кармического закона причинно-следственной связи. Первый из них гласит, что карма определённа . Это означает, что действие с необходимостью повлечёт за собой определённый результат, кроме случаев, когда этому что-либо препятствует. Благое действие будет определённо иметь своим результатом счастье, а неблагое – страдание. Если кто-то создал неблагую причину и не предпринял никаких усилий, чтобы очиститься от неё, такая причина определённо повлечёт за собой негативный результат, подобно тому, как посеянное зерно непременно даст росток, при условии, что его не склевали птицы и тому подобное. Коль скоро причина создана и препятствия для её созревания отсутствуют, результат проявится естественным образом. Результаты негативных деяний неизбежны, если мы не очистимся от негативной кармы прошлого и не удалим её семена, выработав в своём уме противоядие – путь, ведущий к просветлению.

Ваджрасаттва, Тридцать Пять Будд и многие другие будды явились в мир специально для того, чтобы помочь нам очиститься от негативных деяний, служащих препятствием в обретении духовных реализаций и являющихся источником проблем в этой и последующих жизнях. Даже если мы будем не в состоянии развить путь в собственном сознании, выполняя визуализации этих божеств, мы, по крайней мере, сможем полностью очиститься от негативной кармы и избежать необходимости испытывать её плоды – страдания.

Карма преумножается . Из крохотного семени, попавшего в плодородную почву, через несколько лет может вырасти могучее дерево со множеством ветвей, листьев, плодов и семян. Однако этот пример из реалий внешнего мира не идёт ни в какое сравнение со способностью кармы – явления внутреннего – к преумножению. В результате одного малозначительного дурного поступка мы можем испытывать проблемы в сотнях тысяч жизней. В соответствии с учением великого философа Нагарджуны, если мы обманем одно живое существо, окружающие станут обманывать нас в течение тысячи жизней.

Поскольку карма обладает тенденцией к преумножению, нам следует быть крайне осторожными и избегать совершения какой бы то ни было недобродетели. Уже в этой жизни мы можем испытать негативные результаты малозначительных неблагих деяний, совершённых в отношении исключительных объектов , начиная от наших родителей и заканчивая духовным наставником, и продолжать испытывать их в течение многих последующих жизней. Не следует легкомысленно творить зло, думая, что оно столь незначительно и ничего страшного не произойдёт. Отказ даже от самой ничтожной недобродетели сослужит нам добрую службу и в этой, и в будущих жизнях. Мы будем здоровы, богаты и проживём долгую жизнь, лишённую проблем.

Продолжая накапливать негативную карму и выполняя очистительные практики, мы будем подобны слону, моющему себя в озере и вываливающемуся после этого в грязи. Если мы не прекратим создавать новую негативную карму, очищению нашему не будет конца.

Третий и четвёртый аспекты кармического закона таковы: без создания соответствующей причины невозможно испытать тот или иной результат; однажды созданная, карма не исчезает сама по себе.

Неблагие деяния тела

Убийство . Всякое завершённое действие, повлекшее смерть живого существа и мотивированное себялюбием или любым иным омрачением сознания, – неблагое деяние и приводит к четырём видам страдания. Для того,чтобы действие убийства было завершённым, необходимо, чтобы присутствовали четыре фактора: основа, умысел, действие и цель 16 . Отсутствие любого из этих элементов будет означать, что деяние убийства неполное.

Первый тип страдания, именуемый созревающим результатом , означает перерождение в одном из низших миров: мучеником ада, голодным духом или животным. В общем и целом тягчайшая негативная карма ведёт к рождению в адах, средней тяжести – к рождению в мире голодных духов, а наименее тяжкая – в мире животных.

По истечении невообразимо долгого периода времени, когда карма для пребывания в низшем миру исчерпывается и положительная карма, накопленная в одной из прошлых жизней оказывается сильнее, мы рождаемся в мире людей. Приняв человеческое рождение, мы испытываем три оставшихся вида страдания. Второй тип, известный как переживание результата, схожего с причиной , означает, что жизнь наша будет короткой и мы умрём в младенческом возрасте или ещё находясь во чреве матери. Другие люди и злые духи будут вредить нам и пытаться лишить нас жизни. Нас будут преследовать смертельные болезни.

Третья форма страдания, известная как обретённый результат , связана с окружающей средой. Мы рождаемся в опасном месте, где часто случаются войны и свирепствуют болезни. Местность, где мы родились, иссушена солнцем, неказиста и убога. Еда и напитки лишены питательности, плохо усваиваются и даже могут вызывать заболевания. Доступные нам лекарства малоэффективны. По определению являясь факторами, способствующими поддержанию жизни и здоровья, пища и лекарства, в силу созданной нами в прошлом кармы убийства, становятся факторами, препятствующими жизни, и даже в состоянии вызвать нашу смерть.

Четвёртый тип страдания – создание результата, подобного причине , означает, что родившись людьми, в силу отпечатка, оставленного убийством в нашем сознании, мы вновь проявим склонность к совершению этого негативного действия. Это своего рода «кармическая привычка», или инерция, передавшаяся нам из прошлой жизни. Вновь совершив завершённое действие убийства, мы вновь будем вынуждены испытать ещё один «комплект» из четырёх видов страдания – результатов этой конкретной причины. До тех пор, пока мы не изменим образ своих мыслей и не перестанем лишать жизни других живых существ, мы будем до бесконечности создавать причины собственных проблем, непрерывно испытывая их результаты.

Мы в состоянии остановить этот процесс, изменив своё мировоззрение и образ действий и приняв обет воздержания от убийства. Завершённое действие, состоящее в следовании обету не убивать, имеет своим результатом четыре вида счастья. Если мы основательно разобрались с результатами десяти неблагих деяний тела, речи и ума, для нас не составит труда понять результаты десяти благих деяний.

Созревающим результатом успешного поддержания обета не убивать является рождение божеством или человеком. Результатом, подобным причине, станет наше долголетие. Обретённым результатом явится рождение в безопасном месте, где нет причин постоянно опасаться за свою жизнь, всегда в изобилии пища и напитки, еда питательна, легко усваивается и не опасна для здоровья, а лекарства – эффективны. Все эти условия ведут к долголетию. В настоящий момент мы наслаждаемся результатом наших благих деяний прошлого, состоявших в поддержании обета не убивать.

Созданием результата, подобного причине, явится то, что мы вновь станем воздерживаться от убийства живых существ. И, как результат всякого завершённого действия отказа от убийства, в будущих жизнях мы испытаем четыре вида счастья. Поскольку карма имеет тенденцию к преумножению, вполне возможно, что от поддержания однодневного обета не убивать мы будем пожинать благие плоды в течение сотен и даже тысяч жизней. Совершение даже одного благого действия в течение одного дня нашей теперешней жизни может стать причиной счастья в тысячах грядущих рождений.

Присвоение чужого имущества, или воровство . Второе неблагое деяние тела – воровство, является негативной кармой, если оно совершается в силу себялюбия или любого иного омрачения сознания, и всякое завершённое действие присвоения чужого имущества приводит к четырём видам страдания.

Созревающим результатом воровства является рождение в низших мирах. Испытанием результата, подобного причине, станет то, что, даже переродившись человеком, мы будем жить в нищете, лишённые средств к существованию. Даже обладая каким-то имуществом, мы будем вынуждены делиться им с другими и не в состоянии будем в полной мере им пользоваться и распоряжаться. Собственность наша будет конфисковываться или похищаться другими людьми. Утрата имущества или кража его другими людьми – результат негативной кармы воровства, совершённого нами в прошлой или в нынешней жизни.

Обретённым результатом воровства является рождение в местности, периодически подверженной засухе или наводнениям. Даже тот скудный урожай, который созревает в таких условиях, уничтожается червями, насекомыми или животными.

Необходимо понять, что наша теперешняя нищета и прочие бедствия обусловлены негативной кармой нашего воровства в прошлом. Подлинным способом развития экономики страны и изменения к лучшему окружающей среды является трансформация сознания людей, её населяющих. Только изменив свой душевный настрой на позитивный, люди смогут начать творить благие деяния, такие как практика щедрости по отношению к окружающим и отказ от присвоения чужого имущества. Именно эти благие действия способны гарантировать нам достаток и процветание в теперешней и в будущих жизнях. Только подобная перемена в образе мышления даст людям возможность создать причину для экономического роста и повышения уровня благосостояния в стране.

До тех пор, пока люди не изменят образ своих мыслей и действий, проблемам их не будет конца. Более того, поскольку, в силу наблагих деяний прошлого, жизнь их крайне тяжела, для того,чтобы выжить, люди снова станут брать чужое и причинять вред окружающим. Думая, что, воруя и обогащаясь, они решают свои проблемы, на деле они будут лишь создавать причину для аналогичных проблем в будущем.

Создание результата, подобного причине, означает, что, однажды украв, мы с лёгкостью делаем это вновь, и в результате каждого завершённого действия воровства мы вновь испытаем четыре вида страдания. Если мы не изменим свой ум и не откажемся от присвоения чужого имущества, процесс этот будет длиться бесконечно.

Как я уже объяснял в случае с отказом от убийства, позитивный процесс начинается тогда, когда мы трансформируем свои жизненные принципы и свои действия, принимая и поддерживая обет не брать чужого. Созревающим результатом будет наше рождение божеством или человеком. Испытывая результат, подобный причине, мы будем жить в достатке, ни в чём не нуждаясь. Обретённым результатом явится наше рождение в местности, где осадки выпадают в отведённое им время, земля плодородна и никогда не ощущается нехватки продуктов питания. Созданием результата, подобного причине, будет наш отказ от воровства в будущем.

Сексуальная распущенность . Подобно убийству и воровству негативное действие сексуальной распущенности не существует само по себе, а создаётся нашим умом. Сексуальная распущенность становится негативной кармой – причиной страданий – по вине нашего ума. Такое поведение является неблагой кармой, если оно мотивировано себялюбием, открывающим дорогу вожделению и другим тревожащим мыслям.

Акты сексуальной распущенности, совершённые под влиянием себялюбия, являются негативными действиями и приносят лишь проблемы. С другой стороны, если подобное сексуальное поведение мотивировано одним лишь состраданием и желанием принести счастье другим, тогда это добродетель – причина счастья. Совершаемые с чистой мотивацией действия сексуальной распущенности способны принести пользу как самому человеку, так и другим живым существам. Они способны избавить людей от многих омрачений, облегчить их страдания в сансаре и приблизить к достижению просветления.

Завершённый акт половой распущенности приводит к четырём типам страдания. Созревающий результат проявляется в форме рождения в низших мирах, и длительность пребывания там будет обусловлена тяжестью содеянного.

Вновь родившись человеком, мы испытываем результат, подобный причине, проявляющийся в негармоничных межличностных отношениях, часто заканчивающихся тем, что наш партнёр оставляет нас ради другой или другого.

Обретённым результатом сексуальной распущенности является проживание в загрязнённых, зловонных местах, способных вызвать серьёзные заболевания, и тому подобное. Даже живя в чистом месте, путешествуя, мы порой вынуждены проезжать через такие грязные, неприятные места, и полезно помнить о том, что они являются обретённым результатом сексуальной распущенности.

Создание результата, подобного причине, означает, что в силу прошлой привычки мы вновь будем испытывать влечение к развратным действиям сексуального характера. Отпечатки, оставленные нашими прошлыми негативными деяниями, будут подталкивать нас к новым поступкам аналогичного свойства, и каждое завершённое действие вновь будет вызывать четыре типа страдания.

Неблагие действия речи

Ложь . Ложь, мотивированная себялюбием или иным омрачением сознания, – неблагое деяние. Завершённое деяние лжи также влечёт за собой четыре вида страдания. Созревающим результатом лжи является рождение в одном из низших миров. Вновь родившись людьми, мы вынуждены будем испытать на себе результат, подобный причине: окружающие станут говорить нам неправду. Встречая людей, которые лгут вам, необходимо понимать, что это результат нашей собственной негативной кармы прошлого, когда мы говорили другим неправду.

Обретённым результатом лжи является рождение в местности, где существует множество причин для страхов, велика опасность быть обманутым и где невозможно преуспеть. Являясь земледельцами, мы никак не можем собрать хороший урожай; владея рестораном или занимаясь розничной торговлей, мы сталкиваемся с тем, что клиенты обходят нас стороной; работая таксистом, мы не в состоянии найти пассажиров, и так далее. Подобное невезение – обретённый результат негативной кармы обмана других в прошлом. Созданием результата, подобного причине – лжи, – явится наша тенденция вновь говорить неправду, продлевая тем самым собственные страдания.

Злословие . Злословие, мотивированное себялюбием или любым другим омрачением сознания, является неблагим деянием, и всякое завершённое деяние злословия влечёт за собой четыре вида страдания. Созревающим результатом явится рождение в низших мирах сансары. Испытывая результат, подобный причине, мы становимся жертвой злословия окружающих, ведущего к разладу между нами и нашими возлюбленными, родителями, детьми или духовными наставниками.

Обретённым результатом явится наше рождение в крайне непривлекательном месте, с крутыми склонами и узкими долинами. Жизнь наша будет полна страхов и опасностей. Создавая результат, подобный причине, мы вновь станем злословить, а завершённое действие злословия будет означать, что мы вновь подвергаем себя четырём типам страдания, делая этот процесс бесконечным.

Грубость . Грубость, сказанная под влиянием себялюбия или любого другого омрачения сознания, – неблагое деяние, которое при условии его завершённости способно повлечь за собой четыре типа страдания. Созревающим результатом явится рождение в низших мирах сансары. Испытывая результат, подобный причине, мы вынуждены будем выслушивать грубости от окружающих. Столкнувшись с такой ситуацией в своей жизни, помните, что это плод вашей собственной негативной кармы грубого обращения с другими в прошлом. Даже если слова наши приятны слуху, они тем не менее считаются грубой речью, если причиняют боль человеку, которому предназначены.

Обретённым результатом грубой речи является жизнь в суровой и неприглядной местности, лишённой водоёмов и растительности. Повсюду разбросаны камни, колючие кустарники и обгоревшие деревья. Такие места опасны, поскольку в них часто вершатся различные злодеяния. Создавая результат, подобный причине, мы вновь будем грубить окружающим.

Пустословие . Занимаясь пустословием под влиянием себялюбия или любого другого омрачения сознания, мы совершаем неблагое деяние, которое, при условии его завершённости, повлечёт за собой четыре типа страдания. Как и в случае с другими недобродетелями, созревающим результатом явится рождение в низших мирах сансары. Результатом, подобным причине, явится то, что речи наши не будут оказывать воздействия на окружающих. Когда мы обращаемся к другим, они не прислушиваются к нашим словам, игнорируя то, что мы им говорим. Когда мы просим других о помощи, они не слушают нас и не желают нам помогать. Обретённым результатом пустословия явится проживание в местности, где деревья не плодоносят вовсе или плодоносят не в срок. Даже если фрукты там выглядят спелыми и аппетитными снаружи, внутри они незрелые или изъедены червями. Если урожай созревает, то его не хватает надолго. Места эти также полны опасностей и внушают страх. Созданием результата, подобного причине, явится наша тенденция вновь и вновь сплетничать и предаваться пустой болтовне.

1. Структура личности в буддизме. Пять скандх
2. Обеты генина (буддиста-мирянина)
3. Базовая нравственность. Десять неблагих деяний
4. Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы и сорок шесть дополнительных проступков
5. Обеты-обязательства в крия тантре
6. Обеты-обязательства чарья тантры
7. Обеты-обязательства йога тантры
Приложение 1

Структура личности в буддизме.
Пять скандх

В буддийской традиции структура человеческой психики, структура личности описывается пятью скандхами.
1. Рупа-скандха – “форма”, группа чувственного, включает в себя “органы чувств, объекты чувств, их взаимосвязи и психологические следствия”. Согласно объяснению Ч.Трунгпы, на этом уровне находятся восемь типов сознания. Трансформируется в Мудрость Великого Зеркала. Это означает полностью утихомиренное сознание, в котором формы всех вещей потенциально присутствуют и распознаются как шуньята. Будда Акшобья.
2. Ведана-скандха - группа ощущений, реакции, возникающие на основе чувственных впечатлений и эмоций внутреннего происхождения. Это приятное и неприятное, радость и печаль, удовольствие и боль. Трансформируется в Мудрость Равностности, понимаемую как расширение ощущений на весь универсум, ощущение равенства и единства всего живого. Будда Ратнасамбхава.
3. Самджня-скандха – “восприятие”, группа распознавания и представления. Трансформируется в Различающую Мудрость, которая “учит нас [видеть и] уважать различия и уникальность каждого индивидуума и каждой ситуации, в которой мы оказываемся”. Будда Амитабха.
4. Самскара-скандха - группа формирующих сил, ментальных активностей, кармические следствия, вызванные сознательным волепроявлением. Трансформируется в Мудрость Всесовершения. Имеется ввиду спонтанная деятельность, не обусловленная эго, т.е. свободная от кармы. Будда Амогасиддхи.
5. Виджняна-скандха - группа элементов сознания, объединяющих и координирующих функции предыдущих скандх. Трансформируется в Мудрость Сферы Дхармы, осознание Дхармы, универсального закона функционирования. Будда Вайрочана.
Приложение 2

Обеты генина (буддиста-мирянина)

1. Воздержание от причинения вреда живым существам.

2. Воздержание от лжи.

3. Воздержание от прелюбодеяния.

4. Воздержание от воровства.

5. Воздержание от употребления алкоголя и других интоксикантов.
Приложение 3

Базовая нравственность. Десять неблагих деяний

В понятие базовой нравственности входит отказ от совершения десяти неблагих деяний тела, речи и ума. Эти десять таковы.
Убийство - убийство, побуждение или соучастие в убийстве живого существа.
Воровство - отнятие чужого силой или тайно, равно как ради своей или чужой пользы.
Прелюбодеяние - соитие с неподходящими людьми, неподходящим образом, в неподходящее время, в неподходящем месте.
Ложь - изменение смысла, представления.
Злословие - правдивые или неправдивые слова с целью поссорить.
Грубые слова - неприятные слова в состоянии озлобленности по поводу недостатков происхождения, тела или поведения.
Пустословие - бессмысленные слова, разговоры о правительстве, министрах, прочие мирские разговоры, рассказы о веселых похождениях и т.д.
Алчность - желание сделать чужое своим, привязанность к собственному достоянию, желание накапливать имущество.
Злонамеренность - мысленное исполнение желаний убить или причинить иной вред.
Ложное воззрение - отрицание существующей реальности и ее законов, например закона кармы.

Приложение 4

Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы и сорок шесть дополнительных проступков

Восемнадцать коренных падений
Хвалить себя или принижать других, уповая на подарки и почести .
По скупости не оказать материальной помощи страдающему и беззащитному или отказаться учить его Дхарме.
Не принять от своего обидчика искреннего извинения, затаить на него злобу.
Отказаться от Великой Колесницы, [говоря, что тексты Махаяны не являются Словом Будды,] или проповедовать всего лишь подобие Дхармы.
Присвоить имущество Трех Драгоценностей.
Отказаться от священной Дхармы, [говоря, что священные тексты Трех Колесниц не являются Словом Будды].
[Разгневавшись,] отнять у монаха одежду [, избить его, лишить свободы или заставить отказаться от монашества, (даже если он заслуживает этого: например, безнравственен)].
Совершить [какое-нибудь из пяти] преступлений неотложного возмездия:

Убийство отца;
- убийство матери;
- убийство архата;
- внесение раскола в сангху;
- умышленное ранение Будды.
Придерживаться ложных взглядов, [противоречащих Учению Будды, - таких, как отрицание Трех Драгоценностей, закона причины-следствия и т.п.].
Разрушить [огнем, загрязнением или черной магией город] или другое населенное место.
Учить о пустоте неготовых к ее пониманию.
Отговаривать [других] от вступления в Махаяну, [т.е. от стремления к Пробуждению ради других и подбадривать их стремиться лишь к собственному Освобождению].
[Побуждать других полностью] отказаться от своих обетов Индивидуального освобождения (Пратимокши) [и стать Махаянистами].
Принижать колесницу шравак: [самому верить и других убеждать, что хинаянисты не избавляются от привязанности и прочих клеш].
Лгать о своих сверхмирских достижениях, [о прямом постижении пустоты и прочих].
Брать подарки, которые были предназначены Трем Драгоценностям.
Передать подношения, предназначенные созерцателям, всего лишь чтецам текстов или учредить плохие правила дисциплины [вносящие в духовную общину дисгармонию].
Отказаться от Вдохновенной [и Практической] бодхичитты.
Для того чтобы коренное падение (кроме 9-го и 18-го, которые достаточны сами по себе) полностью совершилось, требуются четыре связующих фактора:
Не признавать свой поступок скверным или, признав его нарушением обета, не обращать на это внимания.
Сохранять намерение повторить проступок.
Испытывать от него радость.
Не ощущать стыда или сожаления из-за содеянного.
Сорок шесть дополнительных проступков

Проступки, препятствующие парамитам даяния и нравственности:
Не совершать [каждый день] подношений Трем Драгоценностям [телом, речью и умом].
Лелеять корыстные помыслы [об обретениях и почестях].
Не уважать старших, [принявших обет Бодхисаттвы раньше тебя].
Не отвечать на [искренние] вопросы, [на которые способен ответить].
Не принять приглашений в гости [из-за гнева, гордыни или других отрицательных эмоций].
Не принять денег, золота и прочих дорогостоящих подарков.
Отказаться преподать Дхарму желающим.
Проступки, препятствующие нравственности соблюдения дисциплины:
Отвергнуть злодеев и нарушивших нравственные обеты.
Не соблюдать общих нравственных норм, укрепляющих в других веру.
Ограничивать свои действия на благо живых существ: [строго соблюдать правила Винаи в таких ситуациях, когда их несоблюдение больше помогло бы другим].
Из-за нехватки сострадания отказаться совершить, [чтобы помочь другим,] неблагие действия тела и речи, [когда обстоятельства требуют этого].
Охотно принять в подарок вещи, полученные пятью недостойными [способами: лицемерием, намеками, лестью, принуждением или взяточничеством].
Часто отвлекаться и сильно привязаться к веселью и подобному [или побуждать других к развлечениям без всякой полезной цели].
[Верить и провозглашать, что последователи Махаяны должны] остаться в сансаре и не пытаться освободиться от клеш.
15. Не отказываться от [поступков, способствующих распространению] дурной славы.
Не пресекать [свои проступки] или проступки других, когда это полезно.

Проступки, препятствующие парамите терпения:
Отходить от четырех дхарм подвижника: [ответить на оскорбление, гнев, обиду или избиение тем же].
Пренебречь разгневанными на тебя, [не стараться успокоить их гнев].
Отказаться выслушать извинения других.
Дать волю гневным мыслям.
Проступки, препятствующие парамите усердия:
Собирать круг друзей или учеников, [желая почестей и подношений].
Не устранять три вида лени и подобного.
Привязываться к пустым речам и шуткам.
Проступки, препятствующие парамите медитации:
Не искать средств развития сосредоточения (самадхи), [таких, как хорошие наставления, условия и т.п.].
Не избавляться от пяти скверн - препятствий медитативному сосредоточению: 1) возбужденности, сожаления, 2) злонамеренности, 3) вялости, сонливости, 4) жажды удовольствий и 5) сомнений.
Видеть во “вкусе” медитации достоинство [и привязываться к нему].
Проступки, препятствующие парамите мудрости:
Отказаться от [писаний или путей] Хинаяны [как от якобы ненужных для последователя Махаяны].
Прилагать усилие к другой системе практики, пренебрегая [своей, Махаяной].
Без необходимости усердствовать в изучении небуддийских трактатов.
Увлечься небуддийскими трактатами, изучаемыми по необходимости.
Отказаться от какой-либо части Махаяны.
Хвалить себя или принижать других из гордости и т.п.
Не ходить на духовные собрания.
Пренебрегать Учителем или духом учений, [полагаться лишь на слова учения].
Проступки, препятствующие нравственности - помощи другим:
Не помочь нуждающимся в помощи.
Не заботиться о больных.
Не облегчить страданий других.
Не указывать неблагоразумным правильных поступков.
Не помочь тому, кто помог тебе.
Не утешить горюющего.
Не оказать материальной помощи нуждающемуся.
Не помогать окружающим: [ученикам, друзьям и близким].
Не делать так, как хотят другие, [когда это не вредит ни тебе самому, ни другим].
Не хвалить обладающих достоинствами.
Не пресекать решительно (применяя насилие в случае необходимости) кем-нибудь творимое зло.
Не проявить имеющихся магических сил [ради прекращения злодеяний других].

Приложение 5

Обеты-обязательства в крия тантре

В различных школах по разному определяют набор обетов-обязательств в крия тантре. Например, в тексте “Полное собрание обетов”, приписываемом Ашвагхоше, говорится о тридцати коренных падениях, тантра Калачакры утверждает, что в каждом из четырех классов тантр присутствуют четырнадцать коренных падений. Пема Карпо говорит о соблюдении тридцати обязательств и избегании шестнадцати коренных падений. Однако в целом все сходятся на том, что незыблемой основой этики крия тантры являются четырнадцать обязательств согласно тексту“Общей тантры” и тридцать обязательств “Тантры Сусиддхи”, включающих в себя двенадцать предписаний и восемнадцать запрещений.

Четырнадцать обязательств

Иметь веру в Три Драгоценности, т.е. в Будду, его учение и общину. В смысле тантры Три Драгоценности также рассматриваются как духовный наставник, йидам и защитники (дхармапалы, локапалы и т.д.).
Иметь веру в “три мантры”. Имеются в виду гухья мантра, видья мантра и дхарани мантра, соответственно определяющие три раздела тантр: отцовские или тантры метода, материнские или тантры мудрости и неделимые или тантры метода и мудрости.
Иметь глубокий, искренний интерес к пути Махаяны и быть его последователем.
Быть преданным высшему Полю Заслуг – своему духовному наставнику, получившим посвящение в крия тантру, выполняющим свои обеты и последователям буддийского учения.
Не сердиться на йидама, если гневные ритуалы окажутся неэффективными или же если йидам не выполнит желания.
Не отказываться от подношений в подходящих для этого случаях, например в дни полнолуния или новолуния.
Не принимать участия в ритуалах других (небуддийских) религиозных традиций, не повторять их мантр и т.д.
Подносить еду, питье и т.п. без всякого пристрастия, даже неожиданным гостям.
Быть всегда доброжелательным ко всем живым существам.
Накапливать собрание заслуг различными способами.
Прилагать все усилия в начитывании мантр.
Прилагать все усилия в сохранении принятых обетов и обязательств.
Не учить мантрам и мудрам тех, кто не принял обеты или нарушает их.
Сохранять в тайне тексты тантр и мантры до достижения результата.
Двенадцать предписаний

Иметь искреннюю приверженность к Трем Драгоценностям.
Иметь искреннюю приверженность к пути Махаяны.
Иметь искреннюю приверженность к пути Тантры.
Делать подношения божествам в особых случаях.
Делать подношения гостям без пристрастия.
Накапливать заслуги.
Прилагать усилия к правильному начитыванию мантр.
Выполнять обязательства всех семейств будд.
Выполнять обязательства своего собственного семейства.
Защищать тантрийское учение для того, чтобы реализовать его.
Сохранять в миролюбии тело, речь и ум. Имеется ввиду преобразование привязанности, гнева и неведения в любовь, сострадание и мудрость.
Поддерживать собственную чистоту. Имеется ввиду чистота тела, речи, пищи, поведения и помыслов.

Восемнадцать запрещений

Не гневаться на йидама.
Не выполнять ритуалы других (небуддийских) традиций.
Не практиковать тантры без посвящения.
Не искажать (не придумывать свою собственную) тантрийскую садхану.
Не проводить ритуалов, способных причинить зло.
Не причинять прямой вред специфическими тантрийскими действиями.
Не даровать посвящений и текстов тантр тем, кто не принял обеты.
Не даровать посвящений и текстов тантр тем, кто разрушает тантрийские символы или наступает на них и т.п.
Не допускать несдержанности, необузданности в отношении пищи, поведения и т.д.
Не есть недопустимую пищу, например сделанную в форме тантрийских символов, мясо, алкоголь, чеснок и т.д.
Не отказывать в любви и сострадании живым существам.
Не разговаривать ни с кем до завершения начитывания мантр, за исключением некоторых особых случаев, связанных с выполнением тантрийской практики.
Не выполнять ритуалы гневных божеств в состоянии гнева, злости.
Не обращаться дурно с самим собой, не чувствовать презрения к себе.
Не отвергать других.
Не совершать недостойных действий, т.е. действий противоречащих базовой нравственности.
Не появляться в публичных местах, где играет музыка или пьют алкоголь и т.п.
Не отправлять естественные надобности в воде.

Приложение 6

Обеты-обязательства чарья тантры

В классе чарья тантры существует четырнадцать обетов-обязательств. Согласно тантре Вайрочанаабхисамбодхи, являющейся одной из основных тантр этого класса, практикующему предписывается следующее.

Воздерживаться от десяти неблагих действий тела, речи и ума и практиковать десять добродетелей.
Не допускать отказа от священного учения.
Не допускать отказа от устремленности к пробуждению.
Не допускать в даянии учения и наставлений.
Не причинять вреда окружающим.
Приложение 7

Обеты-обязательства йога тантры

В йога тантре существует несколько систем обязательств и обетов. Это обязательства пяти семейств будд, согласно объяснительным тантрам, обязательства пяти семейств будд и десять коренных падений, согласно основным тантрам и другие дополнительные обязательства.

Обязательства пяти семейств будд
согласно объяснительным тантрам

В обязательствах пяти семейств сформулированы четырнадцать предписаний и четырнадцать запрещений.

Четырнадцать предписаний

Обязательства семейства Вайрочаны.
Прибежище в Будде.
Прибежище в Учении.
Прибежище в Общине.
Обязательства семейства Акшобьи.
Обязательство по отношению к ваджре.
Обязательство по отношению к колокольчику.
Обязательство по отношению к учителю.
Обязательства семейства Ратнасамбхавы.
Даяние духовного учения.
Даяние материальных вещей.
Даяние защиты.
Даяние любви.
Обязательства семейства Амитабхи.
Практика внешних тантр (крия и чарья тантры).
Практика внутренней тантры (йога тантра).
Практика трех духовных путей (шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв).
Обязательства семейства Амогасиддхи.
Практика подношений.

Четырнадцать запрещений

1. Не отрекаться от Трех Драгоценностей.
2. Не отвергать устремленность к пробуждению.
3. Не испытывать неуважения к йидамам.
4. Не критиковать тантру и мудры.
5. Не испытывать неуважения к духовному наставнику.
6. Не переступать через место духовного наставника, ритуальные принадлежности и т.д.
7. Не есть неподходящую пищу, например в форме ритуальных символов.
8. Не разглашать тантрийские тайны.
9. Не прекращать практику тантры.
10. Не вредить другим.
11. Не привязываться к (находить удовольствие в) Хинаяне.
12. Не сдаваться перед трудностями (не опускать руки) в труде на благо живых существ.
13. Не оставлять практику шести совершенств.
14. Не принимать участия во вредном, бесполезном.

Эти двадцать восемь известны как обязательства пяти семейств и являются основными обязательствами объяснительных тантр.

Два набора обетов согласно основным тантрам

Первым набором обетов являются пять обязательств по отношению к пяти семействам будд.

Обязательство семейства Вайрочаны состоит в культивировании двух аспектов пробужденного ума и, затем, в искренней работе по их увеличению (взращиванию). Таким образом, обязательство заключается в том, чтобы быть интенсивно сострадающим путем напряжения собственного ума в устремлении к пробуждению, быть любящим и духовно поднимающим других [живых существ] без упадка собственного духа, который может быть у шраваков, вследствие этого отвергающих объекты желаний, видя в них источник страданий.
Обязательство семейства Акшобьи состоит в том, чтобы выполнять ритуалы гневных божеств с целью пробудить злонамеренных и неукротимых существ.
Обязательство семейства Амитабхи состоит в том, чтобы приносить благо живым существам, проявляясь как махамудра тела божества, происходящая из понимания пустоты как абсолютной истины.
Обязательство семейства Ратнасамбхавы состоит в том, чтобы постоянно отдавать другим материальные объекты, которые те желают.
Обязательство семейства Амогасиддхи состоит в естественном (искреннем) с альтруистической мотивацией выполнении предыдущих четырех обязательств.

Вторым набором обетов являются следующие десять коренных падений, перечисленные в тексте Парамадьятантры.

Отказаться от стремящегося ума.
Отказаться от отважного, решительного ума.
Отвергнуть созерцание ваджры на лунном диске.
Осуждать и отвергать буддийские священные тексты.
Отказаться от практики учения.
Невежественно критиковать учение.
Подавлять аскетизмом собственные тело и ум, благословленные четырьмя печатями.
Отрекаться от ваджры, колокольчика, йоги и обетов.
Отказаться от четырех печатей и пребывать в обыденной видимости и схватывании.
Отвергнуть ваджрного наставника.

Месяц Рамадан – время духовного обновления, духовной перезагрузки. Мы становимся лучше, благословение месяца приносит покой в наши души, очищает наши сердца и отдаляет от греховного. А главное – наш иман становится на новый уровень. Но все это невозможно без нашего собственного усердия, воли и упорства. Аллах Всевышний предоставил нам все возможности и открыл перед нами все двери, и то, как мы ими воспользуемся – зависит лишь только от нас. Для того, чтобы извлечь максимальную пользу от Рамадана и быть наиболее продуктивном, как и во всех других стремлениях, важна стратегия и план действий.

Рамадан состоит из 30 дней и в каждые из этих дней верующий может совершать хотя бы по одному благому деянию. Помните, что даже самые малые благие деяния в Рамадан увеличиваются в 70 раз, Субханаллах. Рамадан принято делить на три части. Это список из 10 благих деяний, которые вы можете совершить в первые десять дней Рамадана. Далее будут представлена десятка благих деяний для последующих дней.

1. Улыбайтесь. Улыбка – это сунна, в любое время, особенно в Рамадан. Пророк Мухаммад (мир ему) говорил, что улыбка является милостыней и приносит благословение как дарителю улыбки, так и тому, кому была предназначена данная улыбка. Улыбка укрепляет дружеские отношения между людьми, распространяя между ними мир и единство, что является духом Рамадана.

2. Помогайте своей семье в домашних делах. В этом благом деле совмещены два хадиса посланника Аллаха, один из которых о важности укрепления семейных уз, а другой о важности чистоты, что является половиной веры.

3. Не жалуйтесь. «Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаху, и я узнаю от Аллаха то, чего вы не знаете» (12:86). Жалобы – это неблагодарность Аллаху, тем уделом, который Он предопределил вам.

4. Совершите намаз в мечети. Посланник Аллаха (мир ему) говорил, что коллективный намаз в 70 раз превосходит намаз в одиночестве. К тому же, сунной посланника (мир ему) в этот благословенный месяц является совершение таравих намаза в мечети вместе с джамаатом.

5. Посетите больного. В хадисе сказано: «Семьдесят тысяч ангелов обязательно станут обращаться с мольбами к Аллаху до самого вечера за любого мусульманина, навестившего больного мусульманина утром, если же он навестит (больного) вечером, семьдесят тысяч ангелов обязательно станут обращаться к Аллаху с мольбами за него до самого утра, а в Раю для него будут собраны плоды».

6. Читайте Коран. Одним из самых лучших благих деяний, которые мусульманин может совершить в эти благословенные дни – это предоставление себя слов Всевышнего Аллаха. Чтение, изучение и размышление над Кораном особенно важно в эти дни. Рамадан – это месяц Корана, поскольку именно в Рамадан было ниспослано писание от Всевышнего и наша первостепенная обязанность заключается в выстраивании отношений с Ним.

Пророк (мир ему) говорил: «…читайте его (Коран), поистине, Аллах вознаграждает за его чтение, за каждую букву – десять вознаграждений, я не говорю, что и за Алиф, Лям, Мим – десять воздаяний, однако за Алиф – десять, за Лям – десять, за Мим – десять (воздаяний)».

7. Приветствуйте друг друга. В хадисе сказано: «Вы не войдете в Рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга, так не указать ли мне вам на то, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте приветствия между собой!»

8. Дайте милостыню. Рамадан – месяц милосердия, осознания своего истинного положения, сострадания, выражения искренней благодарности за все благословения. Аллах милосерден, и хочет, чтобы Его рабы также проявляли смиренность перед Ним и милосердие по отношению к друг другу.

«… расходуют тайно и открыто из того, чем Мы их наделили, и добром отталкивают зло. Им уготована Последняя обитель» .

9. Оживите сунну Посланника Аллаха (мир ему). В хадисе сказано: «Тот, кто оживит мою Сунну, которую умертвили люди после меня, получит награду подобную награде всех тех, кто станет совершать эту Сунну, что не уменьшит их собственной награды».

10. Накормите постящегося. В хадисе сказано: «Для того, кто накормит постящегося во (время рамадана), это послужит причиной прощения его грехов и освобождения от огня, и он получит такую же награду, как и постящийся, что не уменьшит награды самого постящегося ни на йоту». (Люди) стали говорить: «О Посланник Аллаха, не каждый из нас может найти что-нибудь, чтобы накормить постящегося». Тогда Пророк с.а.с. сказал: «Аллах дарует такую награду тому, кто даст постящемуся для разговения финик, или глоток воды, или молоко, разбавленное водой».

Т ак я слышал.

Однажды Будда пребывал в океанском дворце Царя драконов, вместе с собранием восьми тысяч великих бхикшу и тридцати двух тысяч бодхисаттв-махасаттв. В это время Почитаемый В Мирах сказал Царю драконов: "Так как все существа имеют различное сознание и мысли, они также совершают различные действия, и в следствии этого вращаются по кругу во всех различных сферах существования.

О Царь Драконов, ты видишь множество форм и проявлений, которые встречаются в великом океане, они не отличаются один от другого. Таким образом, среди всего нет ничего, что не создано умом, приносит ли это благое или неблагое действие тела, речи или ума, и так как ум является бесформенным и не может схватывать или постигать, но это иллюзорное накапливание и производит все дхармы, которые в конечном счете бессамостны, не имеют "Я" и "Мое". Не смотря на то, что каждое (существо) является очевидным, но в соответствии с поступками (они) не одинаковы, все же в действительности нет творца этого (действия). Однако все дхармы непостижимы и необъяснимы, их собственная природа подобна миражу. Мудрец - тот, кто сознательно практикует благие деяния. Благодаря этому, скандхи, сознание и другие элементы взращиваются (отсекаются, постигаются) все больше и больше, и, кто видит это, не испытывает усталости.

О Царь Драконов, когда ты видишь тело Будды, рожденное из ста тысяч коти добродетелей, со всеми знаками счастья, с великолепным сиянием, которое покрывает все великое собрание, даже присутствующих там бесчисленных коти таких богов как Ишвара и Брахма, все они не приходят больше к существованию. Те, кто смотрит на тело Татхагаты с почтением, как могут они быть не ослепленными. Ты опять видишь всех этих бодхисаттв с удивительной внешностью, величественных и чистых. Все это приходит к существам через добродетели от практики десяти благих деяний. А также все силы, подобные (тем, какими обладают) восемь классов богов и драконов, все они приходят к существам благодаря добродетелям десяти благих деяний. Сейчас все существа в великом океане имеют грубые и плохие формы и проявления, они все маленькие и большие совершают неблагие деяния телом, речью и умом. Таким образом, каждое существо получает собственный результат, согласно совершенному действию. Ты должно быть постоянно практикуешь и изучаешь этот путь, и также приносишь существам совершенное понимание причин и следствий, практики благих деяний. Ты должен иметь непоколебимый правильный взгляд на это, и ты не должен впадать снова в воззрения несуществования и вечности. По мере того, (как увеличивается) поле добродетелей, ты радуешься, (находясь) в нем, относишься к нему и поддерживаешь его, из-за этого ты также уважаешь и поддерживаешь людей и богов.

О Царь Драконов, ты должен знать, что бодхисаттва имеет один метод, который позволяет ему вырвать все страдания всех злых сфер. Как выглядит этот метод? Постоянно день и ночь вспоминать, размышлять и созерцать о благих дхармах, так как причина благих дхарм увеличивается из момента мысли к моменту мысли, не позволяя наименьшей неблагой мысли проникать в ум. Это то, что дает возможность вырвать зло навсегда, приводя благие дхармы к завершению, и быть постоянно возле всех будд, бодхисаттв и других святых существ. Говоря о благих дхармах, тела людей и богов, освещаются шраваками, освещаются практьекабуддами - освещаются великим светом, они окончательно зависят от этих дхарм, которые рассматриваются как основа. Поэтому они названы благими дхармами. Эти дхармы имеют путь десяти благих деяний.

Какие десять благих деяний?

Они способны отказаться навсегда от убийства, воровства, недолжного поведения, лжи, клеветы, грубой речи, легкомысленной речи, ненависти, жадности и страсти.

О Царь Драконов, он отказывающийся от взятия жизни, поэтому он достигает десяти способов существовать свободным от неприятностей.

Какие десять способов?

1. Он делает подношение (отдает) всем существам вселенной без страха.
2. Он всегда имеет в сердце великое сострадание ко всем существам.
3. Он вырывает все свои привычные тенденции ненависти навсегда.
4. Его тело никогда не болеет.
5. Он долго живет.
6. Он постоянно защищен нечеловеческими существами.
7. Ему никогда не снятся плохие сны, он спит и просыпается счастливым.
8. Он искореняет всю вражду и становится свободным от всей ненависти.
9. Он свободен от страха (попадания) в злые сферы.

Такие десять способов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет способностей, характерных для будд, жизнь его будет как долгой, так и счастливой. Снова, о Царь Драконов, он, отказывающийся от воровства, достигнет десяти видов дхарм, которые могут защитить его спокойствие.

Какие десять видов?

1. Его богатство будет накапливаться и увеличиваться, и не может быть растрачено или уничтожено царями, грабителями, наводнением, огнем или беспечностью сыновей.
2. Он думает о многих людях с нежностью.
3. Люди не возьмут вверх над ним.
4. Везде ему (воздают) хвалу.
5. Он всегда спокоен, он может пострадать только от самого себя.
6. Его доброе имя будут знать повсюду.
7. Он бесстрашен среди людей.
8. Он всегда наделен богатством, долгой жизнью, силой, спокойствием, счастьем и красноречием без недостатков.
9. Он всегда думает о даянии.
10. Когда его жизнь подойдет к концу, он переродится богом.

Такие десять видов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет реализации чистой Великой Светящийся Мудрости. О Царь Драконов, он, отказывающийся от недолжного поведения, достигнет четырех видов дхарм, которые восхваляются мудрыми.

Какие четыре вида?

1. Все его способности настроены и в порядке.
2. Он свободен от суматохи и волнения.
3. Его восхваляют и превозносят в мире.
4. Его жена не покушается на других.

Такие четыре вида. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, получит великий знак будды - скрытый орган. Снова, о Царь Драконов, он, отказавшийся от лжи, достигнет восьми дхарм, которые восхваляют боги.

Какие восемь дхарм?

1. Его рот всегда чист и из него издается аромат голубого цветка лотоса.
2. Ему доверяют и его слушаются все в мире.
3. То, что он говорит, истинно, и его любят боги и люди.
4. Он всегда успокаивает существ любящими словами.
5. Он достигнет высшего блаженства ума, и его речь и мысли всегда будут чисты.
6. Его речь безошибочна, и его ум всегда радостен.
7. Его слова уважают и им следуют боги и люди.
8. Его мудрость необычна и непоколебима.

Такие восемь дхарм. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет истинной речи присущей Татхагате. Снова, о Царь Драконов, он, отказавшийся от клеветы, достигнет пяти видов неразрушимых дхарм.

Какие пять видов?

1. Он достигнет неразрушимого тела, так как нет такого вреда, который можно причинить ему.
2. Он будет иметь неразрушимую семью, так как нет ничего, что может уничтожить ее.
3. Он достигнет неразрушимого доверия, так как он всегда поступает правильно.
4. Он достигнет неразрушимой духовной жизни, потому что он всегда усерден.
5. Он будет иметь верных духовных друзей, так как он не вводит в заблуждение и не обманывает никого.

Такие пять видов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, будет иметь святых последователей, которых не сможет свернуть с пути ни Мара, ни люди с ложными взглядами. Снова, о Царь Драконов, он, отказывающийся от грубой речи, достигнет совершенства в восьми видах чистых деяний.

Какие восемь видов?

1. Его речь осмысленна и разумна.
2. Все, что он говорит, полезно.
3. Его слова наполнены истиной.
4. Его язык прекрасный и изумительный.
5. Его слова понимают (другие).
6. Его словам верят.
7. Его слова невозможно осмеять.
8. Все его слова существа воспринимают с любовью и радостью.

Такие десять способов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, будет обладать в совершенстве голосом Брахмы - знаком Татхагаты. Снова, о Царь Драконов, он, отказывающийся от легкомысленной речи, достигнет совершенства в трех уверенностях.

Какие три уверенности?

1. Он уверен в любви мудреца.
2. Он уверен в способности отвечать на вопросы с мудростью.
3. Он уверен, что имеет самые высокие неподдельные способности и добродетели среди людей и богов.

Такие три уверенности. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет способности Татхагаты предсказывать всё, и никогда не говорить напрасно. Снова, о Царь Драконов, он, отказывающийся от страсти, достигнет совершенства в пяти видах свобод.

Какие пять видов?

1. Свобода действия тела, речи и ума, потому что его шесть корней совершенны.
2. Свобода в пользовании имуществом, потому что все враги и грабители не могут ограбить его.
3. Свобода в пользовании заслугами, потому что, чтобы он не пожелал - все исполняется.
4. Свобода, подобная существу, который находится на троне царя, так как все драгоценные, превосходные и изумительные вещи ему почтительно подносят.
5. Его дела живут сотни лет, потому что он видит сквозь время, так как в прошлые времена он не был ни скупым, ни завистливым.

Такие десять способов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой и будет почитаем во всех трех мирах и всех (существ трех миров), который почтительно будут делать ему подношения. Снова, о Царь Драконов, он отказывающийся от ненависти, достигнет восьми видов дхарм для ума.

Какие восемь видов?

1. Его ум свободен от (желания) обидеть или дразнить (других).
2. Его ум свободен от ненависти.
3. Его ум свободен от (желания) диспутировать или спорить.
4. Его ум кроткий и честный.
5. Он имеет ум полный святой любви-сострадания.
6. Он всегда думает о том, как существ сделать спокойными и радостными.
7. Его тело благородно и его почитают все.
8. Так как он сострадающий и терпеливый, он переродится в мире Брахмы.

Такие восемь видов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет ума будды свободного от каких-либо помех. Снова, о Царь Драконов, он, отказывающийся от ложных взглядов, достигнет совершенства в десяти благих дхармах.

Какие десять дхарм?

1. Он достигнет подлинного блаженства ума и он обретет хороших сотоварищей.
2. Он глубоко проник в закон причин и следствий, и в его жизни исчезнет зло.
3. Он принимает прибежище только в Будде, а не в богах и им подобным.
4. Он имеет проницательный ум и правильный взгляд, и отбрасывает сети заблуждений относительно хороших и плохих случайностей.
5. Он никогда не родится в плохих мирах, но всегда будет рожден как человек или бог.
6. Неисчислимые добродетели и мудрость увеличиваются всё больше и больше.
7. Он навсегда оставил ложные пути и следует Святому пути.
8. У него нет эгоистичных взглядов и он отбрасывает все злые деяния.
9. Он живет со всеми в согласии.
10. Он никогда не попадает в трудные условия.

Такие десять способов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, быстро реализует все будда-дхармы и достигнет совершенства в высших духовных силах. В это время Почитаемый В Мирах продолжал говорить Царю Драконов: "Тот бодхисаттва, который способен отбросить убийство и нанесение вреда и практикует даяние, следует благим деяниям то, в это время он следует пути, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Он имеет долгую жизнь и не умрет раньше времени, и ему не могут повредить никакие грабители или враги. Так как он не берет того, что не дано, а вместо этого практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Его невозможно ни с кем сравнить (,поэтому его все уважают), и способен собрать полностью все виды будда-дхарм. Так как он отбрасывает недолжный образ жизни и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Его семья добродетельна и скромна. Не будет таких, кто посмотрит на его мать, жену или дочь с вожделением.

Так как он отбрасывает лживую речь и практикует даяние, он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Отбрасывая всю клевету, он принимает истинную Дхарму. Так как он действует согласно своим обетам, то без сомнения обретет плод. Так как он отбрасывает речь, которая становится причиной вражды, и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. В его семье мир и покой, и они (все члены семьи) имеют одинаковые стремления и общие радости и никогда безрассудно не спорят (с другими). Так как он отбрасывает грубую, злую речь и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. На всех собраниях людей, они радостно признают его как своего учителя. Его словам доверяют без какого-либо сомнения. Так как он отбрасывает праздную речь и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его.

Его слова не произносятся впустую, и их принимают с уважением все люди. У него есть способности и опыт в решении сомнений и неуверенности. Так как он отбрасывает мысли о жадности и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Всё, что он дает другим, он даёт с добротой в сердце. Его уверенность крепка и знания непоколебимы. Он имеет большой авторитет и влияние. Так как отбрасывает мысли о ненависти и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Он быстро достигнет природной мудрости, и все преграды исчезнут перед ним. Все его способности величественны и все, кто видят его, уважают и любят. Так как он отбрасывает ложные мысли и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Он всегда родится в семье с правильными взглядами, скромной и умиротворенной. Он увидит Будду, услышит Дхарму и станет опорой общины монахов. Он никогда не забудет и не утратит великий Лучезарный Ум. Есть великие добродетели, достигнутые махасаттвами, которые сейчас идут по пути бодхисаттвы, практикуя десять благих деяний, и украшают их даянием.

Так, о Царь Драконов, я скажу кратко.

Так как он украшает практику десяти благих деяний нравственностью, заслуги и добродетели всех будда-дхарм могут проявится, и великие обеты будут исполнены полностью.

Так как украшает практику десяти благих деяний терпением, он обретет совершенный голос будды и все чудесные знаки. Так как украшает практику десяти благих деяний усердием, он способен уничтожить врага Мару и войти в будда-дхармы. Так как украшает практику десяти благих деяний дхьяной, то обретается память, мудрость, стыд, добросовестность и спокойствие.

Так как украшает практику десяти благих деяний мудростью, он способен разрушить ложные взгляды, появившиеся от различения.

Так как украшает практику десяти благих деяний любящей добротой по отношению к другим существам, в нем не возникает мыслей ненависти или нанесения вреда.

Так как украшает практику десяти благих деяний состраданием, он дружелюбен ко всем существам, неравнодушен к ним и никогда не устает,помогая им.

Так как украшает практику десяти благих деяний сорадованием, в его уме никогда не возникает злоба или зависть, когда он видит кого-либо, следующих добру.

Так как украшает практику десяти благих деяний безмятежностью, его ум не радуется, находясь в хороших обстоятельствах, ни полон ненависти в плохих обстоятельствах.

Так как украшает практику десяти благих деяний четырьмя путями помощи (другим), он всегда старается помочь и наставить всех существ.

Так как украшает практику десяти благих деяний памятью, он искусен в практике созерцания четырех основных памятований.

Так как украшает практику десяти благих деяний (четырьмя) правильными усилиями, он способен пресечь и устранить полностью все неблагие дхармы.

Так как украшает практику десяти благих деяний (четырьмя) дорогами сил, его тело и ум всегда спокойны и легки.

Так как украшает практику десяти благих деяний пятью способностями, появится глубокая уверенность, неослабные усилия, он живет в мире и стабильности, и уничтожает все загрязнения.

Так как украшает практику десяти благих деяний пятью силами, он совершенно уничтожит всю вражду и не сможет никому навредить.

Так как украшает практику десяти благих деяний семью факторами просветления, он навсегда пробудит все дхармы.

Так как украшает практику десяти благих деяний благородным (восьмеричным) путем, он достигнет совершенной мудрости, которая всегда будет пребывать с ним.

Так как украшает практику десяти благих деяний спокойной дхьяной, он способен смыть прочь все привычки и скрытые склонности.

Так как украшает практику десяти благих деяний проникновением, он способен узнать собственную природу всех дхарм, согласно реальности.

Так как украшает практику десяти благих деяний благими намерениями, он быстро обретет причинное и беспричинное счастье.

О Царь Драконов, ты должен знать, десять благих деяний могут привести к Десяти Силам (Татхагаты), (Четырём Видам) Бесстрашия, Восемнадцати Дхарм, которые есть (только у Будды), и всем будда-дхармы. Ты поэтому практикуешь и обучаешься со старанием.

О Царь Драконов, это подобно городам и деревням, они все зависят от той великой земли, где они стоят. Все растения, травы, цветы, кусты и деревья также зависят от земли, благодаря которой они растут. С десятью благими деяниями тоже самое. Все люди и боги существуют и зависят от них. Просветленность всех шравак, всех практьекабудд, находящихся на пути бодхисаттвы, все будда-дхармы, они все достижимы и осуществимы благодаря десяти благим деяниям как великим землям.

После того как Будда закончил проповедь, Царь Драконов океана вместе с великим собранием, всеми богами, асурами и другими, все очень обрадовались, восприняли с уверенностью и почтительно стали практиковать.