Постмодернизм в философии и культуре
Конец 20 века ознаменовался таким направлением во всех отраслях творческой деятельности, как постмодернизм. Его формирование связано с идеями С. Киркегора, Ф. Ницше, Ф. Кафки и З. Фрейда. Первоначально это течение возникло в изобразительном искусстве в США и Франции. Понятие «постмодернизм» не имеет однозначного определения, а используется в качестве характеристики современного периода в развитии культуры. Связано это с тем, что сегодня это течение распространилось и на политику, и на науку, и на религию. И, конечно же, существует философия постмодернизма.
Основные идеи новой эпохи
Для начала сравним постмодернизм с его предшественником. Чем отличается постсовременность от модерна? Во-первых, модерн, как течение в искусстве, никогда не критиковал античность и не порывал с ее традициями. А вот постмодернизм в философии - это революционно новый подход и агрессивное отношение к традициям и классике. Философы решили отказаться от использования научной истины в последней инстанции, заменив ее интерпретативным разумом. Таким образом, постмодернизм в философии, как направление, характеризуется следующей основополагающей чертой - отсутствием непреложных истин и единственно верных критериев толкования.
Специфические особенности постмодернистского дискурса
- Отказ от следующих категорий: истина, причинно-следственная связь, сущность, а также категориально-понятийная иерархия.
- Появление понятий «ирония» и «имманентное», которые противопоставлялись традиционной для модерна терминологии.
- Неопределенность становится центральным понятием в трудах философов современности. В этом заключается еще одна особенность такого направления, как постмодернизм в философии, ведь до этого все стремились к определенности всегда и во всем.
- Стремление к деструкции предыдущих структур интеллектуальной практики и созданию нового концептуально-понятийного аппарата на основе творческого синтеза.
Новый век - новый подход
Таким был постмодернизм. Философия этого времени хорошо отражена в работах Р. Барта, Ж. Бодрияра, Ж. Деррида, Ж. Делеза, Ж. Лакана, Р. Рорти и М. Фуко. В своих трудах Деррид, в частности, поднимает вопрос о недостаточности ресурсов человеческого мозга в тех формах, в которых они использовались представителями классической философии. Главным недостатком традиционной философии он считает ее догматичность. Например, он обращается к психоанализу Фрейда, уделяя внимание ее центральному понятию - бессознательному. В отличие от Фрейда, Деррид считает, что это явление пребывает одновременно и везде, и нигде. Его не интересует определенность, ведь подход к чему бы то ни было может быть только субъективным. А Ж. Бордрияр в своих работах идет еще дальше. Этот ученый создает собственную систему развития истории, которая связана с эволюцией письменности. Интересной также является его теория о вытеснении смерти. Концепцию постмодернизма можно воспринимать как положительно, так и отрицательно, но бесспорным остается тот факт, что она привнесла в развитие мысли много интересного.
Философия постмодерна
Термин «постмодерн» (post -- после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX века, так и философской мысли, представленной именами: Жак Лакан (1901--1981), Жак Деррида (род. 1930), Жорж Батай (1987--1962), Жиль Делез (1925--1995), Мишель Фуко (1926-- 1984), Ролан Барт (1915--1980), Ричард Рорти (род. 1931) и др. Справочники по философии характеризуют творчество этих мыслителей, не прибегая к термину «постмодернизм», что свидетельствует об отсутствии устоявшейся традиции в его употреблении. Р. Барта, Ж. Лакана, М. Фуко считают представителями французского структурализма, Р. Рорти относят к аналитическому направлению американской философии, Ж. Деррида объявлен творцом философии деконструкции, а в творчестве Ж. Батая обнаруживают элементы сюрреализма, экзистенциализма, структурализма. Постмодернизм складывался под влиянием многих интеллектуальных и культурных течений: от прагматизма, экзистенциализма, психоанализа до феминизма, герменевтики, аналитической философии и пр. Но постмодернистская мысль двигалась «по краям» названных философских течений, не принадлежа полностью ни одному из них.
Делез в работах «Ницше» (1965) и «Логика смысла» (1969) показал, что тип постмодернистского философствования и образ философа-постмодерниста имеют свою специфику, которая заключается, прежде всего, в признании существования событий и смыслов, принадлежащих автономной поверхности, не сводимой ни к глубинным субстанциям, ни к высоким идеям. Понятие «поверхность» (резома) становится главным в постмодернистском философском словаре. В истории философии, считает Делез, доминировали два образа философов: один из них ярко представлен Платоном, другой -- Ф. Ницше. Платон ввел в культуру образ философа-путника, «восходящего ввысь» в царство чистых Идей. Философская работа мыслилась как «движение навстречу высшему принципу, определяющему само это движение -- как движение самополагания, самоисполнения и познания». Поэтому философствование было тесно связано с моральным очищением, с аскетическим идеалом.
Делез буквально повторяет рассуждения Ницше, который также считал, что «аскетический идеал долгое время служил философу формой проявления, условием существования», и философ вынужден был представлять этот идеал, «верить в него же, чтобы мочь быть философом». Объявив любовь к мудрости главной целью своей жизни, философы стали с помощью мысли судить жизнь с позиций высших ценностей: Божественного, Истинного, Прекрасного, Благого и т.д. По мнению Де-леза, высшие ценности -- это «тяжести и груз», которыми философы после Сократа «добровольно и утонченно» поработили себя на века.
Ницше сформировал иной образ философа, отвергающего диктат высших идеальных ценностей и разума. Ориентиром для философа ницшеанского типа становятся не идеальные сущности, а потаенные глубины, склонность странствовать «по запретному». Разум обозначил границы «запретного»: это прежде всего -- инстинкты, секс, безумие, бессознательное, тюрьма, инцест, антропофагия (людоедство) и др. Ницше был уверен, что его философия «некогда победит» в силу того, что в ней дан «долгий опыт» его личного «странствия по запретному», опыт утверждения инстинкта, а не разума в качестве творческой силы. Но хотя Ницше критиковал Платона и Сократа, он, по мнению Делеза, не вышел за пределы предложенной ими парадигмы философствования: он, как и они, исходил из необходимости осудить «поверхность», но только «с новой точки зрения -- взгляда из глубины».
Историческое время сформированных Платоном и Ницше образов философа прошло. Возник, утверждает Делез, некий третий образ, связанный с переориентацией мысли, которая в своих рассуждениях больше не опирается ни на высоту Идей, ни на глубину инстинктов (и других «запретных» субстанций). Низвергаются не только Идеи, как верховные причины, но и абсолютные глубины, спрятанные в телах и мыслях. Там, где нет ни глубины, ни высоты, господствует самодостаточная и автономная «поверхность». Чтобы читатель мог получить представление о том, что такое «поверхность», Делез уподобляет ее «запотевшему стеклу, на котором можно писать пальцем».
Третий образ философа, считает Делез, не является абсолютно новым: античные киники и стоики дали образцы мысли, не признающей ни глубины, ни высоты. Они учили, что все в мире является смесью тел, проникающих «друг в друга мельчайшими частицами через незримые поры», и не существует ни трансцендентной, ни имманентной высшей меры, которая позволяла бы оценивать эти смеси в понятиях «лучше-хуже». Все равноценно в мире, а потому не существует иерархии ценностей: нет «верха» и «низа», морального и аморального, высокого и низкого. Каннибализм, инцест, антропофагия -- такие же события, как трезвость, целомудрие. Все дозволено. Героем стоической мысли, по мнению Делеза, является Геракл, который «всегда соотнесен с тремя сферами: адской бездной, звездной высотой и поверхностью земли». Но только на поверхности земли он «миротворец и путешественник», на земле он ведет «сражение на два фронта»: против адских чудовищ глубины и астральных чудовищ высоты. Его стихия -- поверхность; глубина и высота для него нонсенс.
Философы «третьего» образа подобны мифическому Гераклу: только «поверхность» имеет для них ценность, только на поверхности, считают они, появляется смысл, который задается теми, кто пишет на ней, как можно писать по «запотевшему стеклу». «Философ теперь не пещерное существо и не платоновская душа-птица, а плоское животное поверхности -- клещ или блоха», -- так характеризует Делез «третий» образ философов. Их философствование он называет «извращением», сменившим «маниакально-депрессивную» форму платоновского идеализма и «шизофрению» досократической философии. Мы отказываемся признавать вслед за Делезом наличие «собственно философских болезней», а потому называем «третью» форму философии постмодерном.
Низвергнув Идеи как верховную причину, разоблачив пустоту глубины «под» «поверхностью», постмодернисты отбросили все основания бытия, а также отказались от употребления всех обосновывающих эти основания понятий: Бог, душа, Я, внешний мир и т.д. Они признают власть локальных беспорядков и случая, видят себя в одном ряду не с религией и наукой, а с политикой и искусством. Апология случайного -- главный мотив постмодернистского философствования. Известно, что уже Ницше и Фрейд наметили определенную стратегию мысли: ничему не поклоняться, ни с чем не обращаться как с квази-божеством, рассматривать все, что связано с человеком, -- язык, человеческое сообщество, совесть и т.д., -- как продукты времени и случая.
Философы-постмодернисты являются представителями номиналистической культуры. Номинализм (лат. nomina -- имя) -- учение, согласно которому существуют только единичные вещи, а общие понятия (универсалии) есть творение ума и в действительном мире им ничего не соответствует. Это учение было широко распространено в средние века (спор с реализмом), но начало его восходит к кинику Антисфену. Именно его хвалит Делез за введение «новой демаркационной линии» между вещами и предложениями. То, что выражено в слове, предложении, не существует вне последнего, ни одно описание мира -- научное, философское, религиозное, политическое и т.д. -- не является точной репрезентацией мира каков он сам по себе -- таков главный смысл этой демаркапии (установление границ). Постмодернисты не только соглашаются с этой позицией, но и заявляют, что идея такой репрезентации лишена всякого смысла.
Номиналистические установки постмодернистов сформировались под влиянием не только античного кинизма, но и философии языка, активно разрабатьшаемой такими философами и лингвистами, как Ф. Ницше, Ч. Пирс, Э. Сепир и Б. Уорф, М. Фуко, Ф. де Соссюр и др. Так, например, лингвист Ф. де Сос-сюр постулировал произвольность связей между словом и предметом, знаком и означаемым. М. Фуко провел генеалогические исследования в области социального конструирования языка. Э. Сепир и Б. Уорф утверждали, что язык формирует наше восприятие действительности. В итоге сформировалось убеждение, что человеческий познавательный опыт заранее прострук-турирован языком, который не связан с действительностью, а потому любое знание есть исторически обусловленный результат языковой и социальной практики людей.
Исходя из номинализма, философы-постмодернисты отказываются признавать значимость гносеологической проблематики в том ее виде, в каком она была заявлена в рационалистической философии, пересматривают понятие истины. Так, американский философ Р. Рорти в книге «Случайность. Ирония. Солидарность» (1986) утверждает, что истины вовне нет, она принадлежит высказываниям и потому «там, где нет предложений, нет и истины». Мир не говорит. Говорим только мы на языке, который сами же и сотворили. Языковые тексты имеют отношение только к другим текстам (и так до бесконечности). Они не имеют никакого основания (ни божественного, ни природного) вне языка. Тексты включены в языковую игру и невозможно говорить об «истинном» их смысле, что обрекает на провал все попытки отыскать истину.
Традиционное утверждение, что «истина -- это соответствие реальности», Рорти называет «истертой и обесценившейся метафорой». Дело, по его мнению, в том, что содержание истины формулируется в каких-то словесных утверждениях. Но при этом остается невыясненным вопрос о соответствии языка реальности, о его возможностях адекватно выражать объективное содержание вещей и процессов. Отвечая отрицательно на этот вопрос, Рорти отстаивает позицию, согласно которой истина не открывается, создается в процессе говорения и написания текстов. Здесь Рорти солидарен с позицией философов-аналитиков, которые считали, что только предложения могут быть истинными.
Вслед за Витгенштейном он отказывает языку в способности быть посредником репрезентации (представительства) или выражения, а тем самым не признает правомерности субъект-объектной модели, согласно которой язык человека связан, с одной стороны, с его сознанием, а с другой -- с внешней действительностью. Рорти убежден, что «поскольку истина есть свойство предложений, поскольку существование предложений зависит от словарей, и поскольку словари делаются человеческими существами, постольку это верно и для истины» верни в том смысле, что истины творятся людьми. Формулируя такой вывод, Рорти демонстрирует свою приверженность американскому прагматизму, в частности, учению Дьюи, который объявлял все сущности номинальными и не признавал, что существует такая вещь, как «действительная природа», «действительная сущность».
Как и прагматики, Рорти считает истину свойством «лингвистических формообразований, предложений». Он предлагает философии отказаться от прежней гносеологической проблематики, связанной с поиском сущности, истины, способов адекватной репрезентации содержания мира в языке, от традиционного представления, что есть какой-то один язык, который человечество может использовать для общения с миром, язык, соответствующий реальности. Интуицию об истине следует «вырвать с корнем» из философии -- таков главный тезис Рорти. Заявив, что не существует никакой, а тем более одной-един-ственной истины, постмодерн по сути признал господство в культуре принципа: «Все возможно!» Разрушены все иерархии, все становится равноценным: оккультизм, колдовство, естественные науки и т.д.
Отказ от истины явился одновременно отказом от признания прав законодательного разума, под покровительством которого развивалась философия и культура Европы, начиная с XVII века. И это понятно, ибо законодательный разум прежде всего обратился к поиску оснований познавательной деятельности, гарантирующих открытие истины, независимой от культурных, социальных, языковых влияний. Это означало признание «действительных сущностей», «действительной природы». Разум открыл методы постижения истины и признавал научную ценность только тех исследований, которые отвечали требованиям этого метода. Все представления, связанные с повседневностью, разум причислял к неистинным и удалял их из области философии. Философский постмодерн обвинил законодательный разум в формальном следовании патернализму (лат. pater -- отец), в присвоении права опекать всю культуру. Вина разума и в том, что он «унифицировал истину насилием» (П. Ри-кер), использовал приемы, к которым традиционно прибегали Церковь и Государство.
Одна из задач постмодернистов -- сломить многовековой диктат законодательного разума, показать, что его претензии на познание истины есть гордыня и ложь, которые разум использовал для оправдания своих тоталитарных притязаний. Так, Деррида в статье «Шпоры: стили Ницше» охарактеризовал европейский идеал «полного овладения истиной» как проявление агрессивности и сексуальности. Истина, по его мнению, имеет фаллогоцентристскую окраску, и «мужчина-ученый делает то же самое, что мужчина-любовник: он срывает покрывало, завесу с женщины-природы, получая удовлетворение своих желаний».
Отказав в правах законодательному разуму, постмодернисты оставили за ним функцию интерпретации-толкования текстов, перенаправили его ориентацию с поиска трансцендентальных оснований знания на сиюминутную, земную, повседневную практику. Основания знания стали искать не в глубинах и высотах метафизики, а в повседневной коммуникации, общении, диалоге, т.е. в сфере обыденного мышления, суверенитет которого был восстановлен. Обыденное мышление, в отличие от научно-теоретического, не использует категории «истина», «сущность», «субстанция», «причина» и др., не ставит метафизических вопросов о «первых причинах» или «последних основаниях бытия», не тяготеет к большим обобщениям и глубоким теориям. Оно просто хочет знать, что, где, когда и как происходит. Его мир -- мир фактов. Постмодернист Р. Барт, например, утверждал, что он извлекает «наслаждение из своеобразного зрелища -- зрелища обыденности» и его не волнует величие таких ценностей, как «Истина, Смерть, Прогресс, Борьба, Радость и т.п.», к анализу которых тяготел законодательный разум.
Философский постмодерн ориентирован, как следует из вышеизложенного, на гносеологический и эпистемологический релятивизм. Основные его принципы таковы: объективная сущность -- иллюзия; истина неоднозначна, множественна; обретение знания есть бесконечный процесс пересмотра словаря; действительность не есть данность, она формируется под воздействием человеческих желаний и поступков, ориентацию и мотивировку которых нельзя до конца объяснить, а следовательно, невозможно предсказывать и контролировать; конструкций реальности может быть сколь угодно много и ни одна из них не является окончательно истинной; человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует, истолковывает его и ни одно истолкование не имеет преимуществ перед другими и т.д. Современный исследователь западноевропейского мышления Р. Тарнас отмечает, что постмодернистские выводы об отсутствии твердого основания у мировоззрения привели к возникновению «смятения перед лицом бесконечного релятивизма и экзистенциальной конечности», «плюрализма на грани удручающей бессвязности».
Философы-постмодернисты отказались от понимания бытия как чего-то абсолютного и неизменного, с помощью которого объяснялось все изменяющееся и из которого оно выводилось. Идущую еще от античности традицию -- познать и запечатлеть некое первоначальное абсолютное бытие, они раскритиковали как бесплодное упражнение в языковой игре и начали отрабатывать идею бытия как становления, изменения. Например, Ж. Батай описал бытие и жизнь как становление с помощью гераклитовской метафоры огня. Жизнь есть горение, дающее ощущение боли и радости одновременно. Бытие как становление -- это огонь Гераклита, вечно творящий и вечно разрушающий, не подчиняющийся в этом процессе никаким законам. Идея бытия как становления обосновывалась А. Бергсоном, М. Мерло-Понти, М. Фуко, Ж. Делезом, Ж. Батаем и др. Мысль о бытии как становлении сама должна быть становящейся, т.е. пребывать в том пространстве и времени, где она еще не получила окончательного логического и грамматического оформления.
Такая мысль могла быть выражена с помощью особого языка, не признающего традиционных грамматических и логических норм и правил. Поэтому тексты философов-постмодернистов не привычны для читателя, воспитанного на философской «классике». Четкие границы, отделяющие философские тексты от других -- литературных, поэтических, религиозных и т.д., стали размытыми. Это ясно видно в работах Ф. Ницше, С. Кьер-кегора, Ф. Кафки, Ж. Деррида, Ж. Батая и др. Постмодернисты считают, что логика и грамматика искажают мысль, диктуя ей правила и нормы оформления в порядок. Там же, где мысль находится в становлении, где еще нет диктата логики и грамматики, мысль движется в стихии случая, игры, неопределенности, анархии, и ее выражение в слове носит случайный характер. Философия, таким образом, превращается в разновидность литературы, а метод философии «состоит в создании нового образца лингвистического поведения» (Р. Рорти).
Итак, философы-постмодернисты выразили мировоззрение, свободное от веры в Бога, науку, истину, человека и его духовные способности. Очи интеллектуально осмыслили ситуацию разочарования во всякого рода квазибожествах, пришли к убеждению о бессмысленности поклонения человека чему-то или кому-то. Предложив способ жизни, где все, начиная от языка и кончая формами совместного общежития, лишается бытийного основания и объявляется продуктом случая и времени, постмодернисты сформировали интеллектуальную культуру, смысл которой в окончательном раз-божествлении мира (термин принадлежит Р. Рорти).
Как оценивается феномен постмодернизма современниками? Одни считают его условием прорыва в новую культуру и мировоззрение (Р. Тарнас), другие называют «натужной игрой на пустотах», перспективы которой «безжизненны» (А. Солженицын). Во Франции -- родине постмодернизма -- ряд писателей и философов характеризуют его, по свидетельству Р. Барта, как «пустое в интеллектуальном отношении», «софистичное в вербальном», «опасное в моральном», обязанное своим успехом «одному только снобизму» «маньяков расшифровки, воображающих, будто и прочие люди рассуждают о литературе с точки зрения Каббалы, Пятикнижия или Нострадамуса». Философский постмодернизм имеет последователей и в России. Но по мнению, например, марбургского слависта М. Хагемайстера, здесь постмодерн должен «встретить сопротивление со стороны исконно русской тяги к поиску Абсолютного». Он высказывает предположение, что на смену постмодернизму, разрушившему все табу, смешавшему все в игровом задоре, использующему «исторические аллюзии цинично, смеясь», придет «время метафизики, иерархий... время Абсолюта».
Постмодернистская философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т. д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма.
Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего «последнего фундамента», именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их «неопровержимыми заблуждениями». Ницше нарисовал конкретный образ постмодернистской философии, назвав ее «утренней» или «дополуденной». Она ему виделась как философствование или духовное состояние человека, выздоравливающего после тяжелой болезни, испытывающего умиротворение и наслаждение от факта продолжающейся жизни. Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, «исчисляющее мышление», высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором «множатся вызванные техникой пустыни».
Эти и другие идеи Ницше и Хайдеггера находят дальнейшее развитие у философов-постмодернистов. Наиболее известными среди них являются французские философы Ж. Деррида, Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко, а также итальянский философ Дж. Ваттимо.
Жак Деррида (р. 1930) является сегодня одним из самых известных и популярных философов и литературоведов не только во Франции, но и за ее пределами. Он представляет постструктуралистский вариант постмодернизма. Как никто другой, Деррида имеет за рубежом своих многочисленных последователей. Разработанная им концепция деконструктивизма получила свое широкое распространение в американских университетах - Йельском, Корнельском, Балтиморском и других, а в первом из них с 1975 года существует школа, именуемая «йельской критикой».
Хотя Деррида широко известен, его концепция имеет большое влияние и распространение, она является весьма сложной для анализа и понимания. На это, в частности, указывает С. Кофман, одна из его последовательниц, отмечая, что его концепцию нельзя ни кратко изложить, ни выделить в ней ведущие темы, ни тем более понять или объяснить через некий круг идей, объяснить логику посылок и выводов.
В его работах, говоря его же словами, «скрещиваются» самые разные тексты - философские, литературные, лингвистические, социологические, психоаналитические и всякие иные, включая те, которые не поддаются классификации. Возникающие при этом тексты представляют собой нечто среднее между теорией и вымыслом, философией и литературой, лингвистикой и риторикой. Их трудно подвести под какой-либо жанр, они не укладываются ни в какую категорию. Сам автор называет их «внебрачными», «незаконнорожденными».
Деррида известен прежде всего как создатель деконструктивизма. Однако таковым он стал не столько по своей собственной воле, сколько благодаря американским критикам и исследователям, которые адаптировали его идеи на американской почве. Деррида согласился с таким наименованием своей концепции, хотя, он решительный противник выделения «главного слова» и сведения к нему всей концепции ради создания еще одного «-изма». Используя термин «деконструкция», он «не думал, что за ним будет признана центральная роль». Заметим, что «деконструкция» не фигурирует в названиях трудов философа. Размышляя над этим понятием, Деррида заметил: «Америка - это и есть деконструкция», «главная ее резиденция». Поэтому он «смирился» с американским крещением своего учения.
Вместе с тем Деррида неустанно подчеркивает, что деконструкция не может исчерпываться теми значениями, которые она имеет в словаре: лингвистическое, риторическое и техническое (механическое, или «машинное»). Отчасти это понятие, конечно, несет в себе данные смысловые нагрузки, и тогда деконструкция означает разложение слов, их членение; деление целого на части; разборку, демонтаж машины или механизма. Однако все эти значения слишком абстрактны, они предполагают наличие некой деконструкции вообще, каковой на самом деле нет.
В деконструкции главное не смысл и даже не его движение, но само смещение смещения, сдвиг сдвига, передача передачи. Деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный процесс, исключающий подведение какого-либо итога, обобщение смысла.
Сближая деконструкцию с процессом и передачей, Деррида в то же время предостерегает от понимания ее как какого-то акта или операции. Она не является ни тем ни другим, ибо все это предполагает участие субъекта, активного или пассивного начала. Деконструкция же скорее напоминает спонтанное, самопроизвольное событие, больше похожа на анонимную «самоинтерпретацию»: «это расстраивается». Такое событие не нуждается ни в мышлении, ни в сознании, ни в организации со стороны субъекта. Оно вполне самодостаточно. Писатель Э. Жабес сравнивает деконструкцию с «распространением бесчисленных очагов пожара», вспыхивающих от столкновения множества текстов философов, мыслителей и писателей, которых затрагивает Деррида.
Из сказанного видно, что в отношении деконструкции Деррида рассуждает в духе «отрицательной теологии», указывая главным образом на то, чем деконструкция не является. В одном месте он даже подводит итог своим размышлениям в подобном духе: «Чем деконструкция не является? - Да всем! Что такое деконструкция? - Да ничто!»
Однако в его работах имеются и положительные утверждения и размышления по поводу деконструкции. Он, в частности, говорит о том, что деконструкция принимает свои значения лишь тогда, когда она «вписана» «в цепь возможных заместителей», «когда она замещает и позволяет определять себя через другие слова, например письмо, след, различимость, дополнение, гимен, медикамент, боковое поле, порез и т. д.». Внимание к положительной стороне деконструкции усиливается в последних работах философа, где она рассматривается через понятие «изобретение» («инвенция»), охватывающее многие другие значения: открывать, творить, воображать, производить, устанавливать и т. д. Деррида подчеркивает: «Деконструкция изобретательна или ее нет совсем».
Предпринимая деконструкцию философии, Деррида подвергает критике прежде всего сами ее основания. Вслед за Хайдеггером он определяет ныне существующую философию как метафизику сознания, субъективности и гуманизма. Главный ее порок - догматизм. Таковой она является в силу того, что из множества известных дихотомий (материя и сознание, дух и бытие, человек и мир, означаемое и означающее, сознание и бессознательное, содержание и форма, внутреннее и внешнее, мужчина и женщина и т. д.) метафизика, как правило, отдает предпочтение какой-нибудь одной стороне, каковой чаще всего оказывается сознание и все с ним связанное: субъект, субъективность, человек, мужчина.
Отдавая приоритет сознанию, то есть смыслу, содержанию или означаемому, метафизика берет его в чистом виде, в его логической и рациональной форме, игнорируя при этом бессознательное и выступая тем самым как логоцентризм. Если же сознание рассматривается с учетом его связи с языком, то последний выступает в качестве устной речи. Метафизика тогда становится логофоноцентризмом. Когда метафизика уделяет все свое внимание субъекту, она рассматривает его как автора и творца, наделенного «абсолютной субъективностью» и прозрачным самосознанием, способного полностью контролировать свои действия и поступки. Отдавая предпочтение человеку, метафизика предстает в качестве антропоцентризма и гуманизма. Поскольку этим человеком, как правило, оказывается мужчина, метафизика является фалло-центризмом.
Во всех случаях метафизика остается ло-гоцентризмом, в основе которого лежит единство логоса и голоса, смысла и устной речи, «близость голоса и бытия, голоса и смысла бытия, голоса и идеального смысла». Это свойство Деррида обнаруживает уже в античной философии, а затем во всей истории западной философии, в том числе и самой критической и современной ее форме, каковой, по его мнению, является феноменология Э. Гуссерля.
Деррида выдвигает гипотезу о существовании некоего «архиписьма», представляющего собой нечто вроде «письма вообще». Оно предшествует устной речи и мышлению и в то же время присутствует в них в скрытой форме. «Архиписьмо» в таком случае приближается к статусу бытия. Оно лежит в основе всех конкретных видов письма, как и всех иных форм выражения. Будучи первичным, «письмо» некогда уступило свое положение устной речи и логосу. Деррида не уточняет, когда произошло это «грехопадение», хотя считает, что оно характерно для всей истории западной культуры, начиная с греческой античности. История философии и культуры предстает как история репрессии, подавления, вытеснения, исключения и унижения «письма». В этом процессе «письмо» все больше становилось бедным родственником богатой и живой речи, которая, правда, сама выступала лишь бледной тенью мышления. «Письмо» все больше становилось чем-то вторичным и производным, сводилось к некой вспомогательной технике. Деррида ставит задачу восстановить нарушенную справедливость, показать, что «письмо» обладает ничуть не меньшим творческим потенциалом, чем голос и логос.
В своей деконструкции традиционной философии Деррида обращается также к психоанализу Фрейда, проявляя интерес прежде всего к бессознательному, которое в философии сознания занимало самое скромное место. Вместе с тем в толковании бессознательного он существенно расходится с Фрейдом, считая, что тот в целом остается в рамках метафизики: он рассматривает бессознательное как систему, допускает наличие так называемых «психических мест», возможность локализации бессознательного. Деррида более решительно освобождается от подобной метафизики. Как и все другое, он лишает бессознательное системных свойств, делает его атопическим, то есть не имеющим какого-либо определенного места, подчеркивая, что оно одновременно находится везде и нигде. Бессознательное постоянно вторгается в сознание, вызывая в нем своей игрой смятение и беспорядок, лишая его мнимой прозрачности, логичности и самоуверенности.
Психоанализ привлекает философа также тем, что снимает жесткие границы, которые логоцентризм устанавливает между известными оппозициями: нормальное и патологическое, обыденное и возвышенное, реальное и воображаемое, привычное и фантастическое и т. д. Деррида еще больше релятивизирует (делает относительными) понятия, входящие в подобного рода оппозиции. Он превращает эти понятия в «неразрешимые»: они не являются ни первичными, ни вторичными, ни истинными, ни ложными, ни плохими, ни хорошими и в то же время являются и теми, и другими, и третьими, и т. д. Другими словами, «неразрешимое» есть одновременно ничто и в то же время все. Смысл «неразрешимых» понятий развертывается через переход в свою противоположность, которая продолжает процесс до бесконечности. «Неразрешимое» воплощает суть деконструкции, которая как раз заключается в беспрерывном смещении, сдвиге и переходе в нечто иное, ибо, говоря словами Гегеля, у каждого бытия есть свое иное. Деррида делает это «иное» множественным и бесконечным.
В число «неразрешимых» входят практически все основные понятия и термины: деконструкция, письмо, различимость, рассеивание, прививка, царапина, медикамент, порез и т. д. Деррида дает несколько примеров философствования в духе «неразрешимости». Одним из них является анализ термина «тимпан», в ходе которого Деррида рассматривает всевозможные его значения (анатомическое, архитектурное, техническое, полиграфическое и др.). На первый взгляд может показаться, что речь идет о поиске и уточнении наиболее адекватного смысла данного слова, некоего единства в многообразии. На самом деле происходит нечто иное, скорее обратное: основной смысл рассуждений заключается в уходе от какого-либо определенного смысла, в игре со смыслом, в самом движении и процессе письма. Заметим, что такого рода анализ имеет некоторую интригу, он увлекает, отмечен высокой профессиональной культурой, неисчерпаемой эрудицией, богатой ассоциативностью, тонкостью и даже изощренностью и многими другими достоинствами. Однако традиционного читателя, ждущего от анализа выводов, обобщений, оценок или просто некой развязки, - такого читателя ждет разочарование. Цель подобного анализа - бесконечное блуждание по лабиринту, для выхода из которого нет никакой ариадниной нити. Деррида интересуется самим пульсированием мысли, а не результатом. Поэтому филигранный микроанализ, использующий тончайший инструментарий, дает скромный микрорезультат. Можно сказать, что сверхзадача подобных анализов состоит в следующем: показать, что все тексты разнородны и противоречивы, что сознательно задуманное авторами не находит адекватной реализации, что бессознательное, подобно гегелевской «хитрости разума», постоянно путает все карты, ставит всевозможные ловушки, куда попадают авторы текстов. Иначе говоря, претензии разума, логики и сознания часто оказываются несостоятельными.
Концепция, которую предложил Деррида, была встречена неоднозначно. Многие оценивают ее положительно и очень высоко. Э. Левинас, например, приравнивает ее значимость к философии И. Канта и ставит вопрос: «Не разделяет ли его творчество развитие западной мысли демаркационной линией, подобно кантианству, отделившему критическую философию от догматической?» Вместе с тем имеются авторы, которые придерживаются противоположного мнения. Так, французские историки Л. Ферри и А. Рено не приемлют указанную концепцию, отказывают ей в оригинальности и заявляют: «Деррида - это его стиль плюс Хайдеггер». Помимо поклонников и последователей Деррида имеет немало оппонентов и в США.
Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко, как и Ж. Деррида, представляют постструктурализм в философии постмодернизма. Жан Франсуа Лиотар (1924–1998) также говорит о своем антигегельянстве. В ответ на гегелевское положение о том, что «истина - это целое», он призывает объявить «войну целому», он считает эту категорию центральной для гегелевской философии и видит в ней прямой источник тоталитаризма. Одной из основных тем в его работах является критика всей прежней философии как философии истории, прогресса, освобождения и гуманизма.
Возражая Хабермасу в отношении его тезиса о том, что «модерн - незавершенный проект», Лиотар утверждает, что этот проект был не просто искажен, но полностью разрушен. Он считает, что практически все идеалы модерна оказались несостоятельными и потерпели крах. В первую очередь такая участь постигла идеал освобождения человека и человечества.
Исторически этот идеал принимал ту или иную форму религиозного или философского «метарассказа», с помощью которого осуществлялась «легитимация», то есть обоснование и оправдание самого смысла человеческой истории. Христианство говорило о спасении человека от вины за первородный грех силою любви. Просвещение видело освобождение человечества в прогрессе разума. Либерализм обещал избавление от бедности, полагаясь на прогресс науки и техники. Марксизм провозгласил путь освобождения труда от эксплуатации через революцию. История, однако, показала, что несвобода меняла формы, но оставалась непреодолимой. Сегодня все эти грандиозные замыслы по освобождению человека потерпели провал, поэтому постмодерн испытывает «недоверие по отношению к метарассказам».
Такую же судьбу испытал идеал гуманизма. Символом его краха, по мнению Лиотара, стал «Освенцим». После него говорить о гуманизме уже невозможно.
Не намного лучшей представляется участь прогресса. Сначала прогресс незаметно уступил место развитию, а сегодня и оно все больше вызывает сомнение. По мнению Лиотара, для происходящих в современном мире изменений более подходящим является понятие растущей сложности. Данному понятию он придает исключительно важное значение, считая, что весь постмодерн можно определить как «сложность».
Неудача постигла и другие идеалы и ценности модерна. Поэтому проект модерна, заключает Лиотар, является не столько незавершенным, сколько незавершимым. Попытки продолжить его реализацию в существующих условиях будут карикатурой на модерн.
Радикализм Лиотара по отношению к итогам социально-политического развития западного общества сближает его постмодерн с антимодерном. Однако в других областях общественной жизни и культуры его подход выглядит более дифференцированным и умеренным.
Он, в частности, признает, что наука, техника и технология, являющиеся продуктами модерна, будут продолжать развиваться и в постмодерне. Поскольку окружающий человека мир все больше становится языковым и знаковым, постольку ведущая роль должна принадлежать лингвистике и семиотике. Вместе с тем Лиотар уточняет, что наука не может претендовать на роль объединяющего начала в обществе. Она не способна на это ни в эмпирической, ни в теоретической форме, ибо в последнем случае наука будет еще одним «метарассказом освобождения».
Объявляя прежние идеалы и ценности несостоятельными и призывая отказаться от них, Лиотар все же делает для некоторых из них исключение. К их числу относится справедливость.
Тема справедливости является центральной в его книге «Спор» (1983). Хотя, как полагает Лиотар, объективных критериев для решения разного рода споров и разногласий не существует, тем не менее в реальной жизни они решаются, вследствие чего имеются проигравшие и побежденные. Поэтому встает вопрос: как избежать подавления одной позиции другой и каким образом можно отдать должное побежденной стороне? Лиотар видит выход в отказе от всякой универсализации и абсолютизации чего бы то ни было, в утверждении настоящего плюрализма, в сопротивлении всякой несправедливости.
Весьма своеобразными выглядят взгляды Лиотара в области эстетики и искусства. Здесь он оказывается скорее ближе к модернизму, чем к постмодернизму. Лиотар отвергает тот постмодернизм, который получил широкое распространение в западных странах, и определяет его как «повторение». Такой постмодернизм тесно связан с массовой культурой и культом потребления. Он покоится на принципах удовольствия, развлечения и наслаждения. Этот постмодернизм дает все основания для обвинений в эклектизме, вседозволенности и цинизме. Яркие его примеры демонстрирует искусство, где он выступает как простое повторение стилей и форм прошлого.
Лиотар отвергает попытки возродить в искусстве фигуративность. По его мнению, это неизбежно ведет к реализму, который всегда находится между академизмом и китчем, становясь в конце концов либо тем, либо другим. Его не устраивает постмодернизм итальянского трансавангарда, который исповедуют художники С. Киа, Э. Кукки, Ф. Клементе и другие и который для Лиотара предстает воплощением «цинического эклектизма». В равной мере он не приемлет постмодернизм Ч. Дженкса в теории и практике архитектуры, где также царит эклектизм, считая, что эклектизм является «нулевой степенью современной культуры».
Мысль Лиотара движется в русле эстетической теории Т. Адорно, проводившего линию радикального модернизма. Лиотар отрицает эстетику прекрасного, предпочитая ей эстетику возвышенного и опираясь на учение И. Канта. Искусство должно отказаться от терапевтического и всякого иного изображения действительности. Оно является шифром непредставимого, или, по Канту, абсолюта. Лиотар считает, что традиционную живопись навсегда заменила фотография. Отсюда задача современного художника исчерпывается единственным оставшимся для него вопросом: «что такое живопись?» Художник должен не отражать или выражать, но «представлять непредставимое». Поэтому он может потратить целый год на то, чтобы «нарисовать», подобно К. С. Малевичу, белый квадрат, то есть ничего не изобразить, но показать или «сделать намек» на нечто такое, что можно лишь смутно постигать, но нельзя ни видеть, ни изображать. Всякие отступления от подобной установки ведут к китчу, к «коррупции чести художника».
Отвергая постмодерн как «повторение», Лиотар выступает за «постмодерн, достойный уважения». Возможной его формой может выступать «анамнез», смысл которого близок к тому, что М. Хайдеггер вкладывает в понятие «воспоминание», «превозмогание», «продумывание», «осмысление» и т. п. Анамнез отчасти напоминает сеанс психоаналитической терапии, когда пациент в ходе самоанализа свободно ассоциирует внешне незначительные факты из настоящего с событиями прошлого, открывая скрытый смысл своей жизни и своего поведения. Результатом анамнеза, направленного на модерн, будет вывод о том, что основное его содержание - освобождение, прогресс, гуманизм, революция и т. д. - оказалось утопическим. И тогда постмодерн - это модерн, но без всего того величественного, грандиозного и большого, ради чего он затевался.
Касаясь назначения философии в условиях постмодерна, Лиотар рассуждает примерно так же, как по отношению к живописи и художникам. Он склоняется к тому, что философия не должна заниматься какими-либо проблемами. В отличие от того, что предлагает Деррида, он против смешения философии с другими формами мышления. Как бы развивая известное положение Хайдеггера о том, что приход науки вызовет «уход мысли», Лиотар возлагает на философию главную ее обязанность: сохранить мысль и мышление. Такая мысль не нуждается в каком-либо объекте мышления, она выступает как чистая саморефлексия. В равной мере она не нуждается в адресате своей рефлексии. Подобно искусству модернизма и авангарда, ее не должен беспокоить разрыв с публикой, забота о диалоге с ней или о понимании с ее стороны. Собеседником философа выступает не публика, а сама мысль. Он несет ответственность перед одним только мышлением как таковым. Единственной проблемой для него должна выступать чистая мысль. «Что значит мыслить?» - главный вопрос постмодернистской философии, выход за рамки которого означает ее профанацию.
Мишель Фуко (1926–1984) в своих исследованиях опирается прежде всего на Ф. Ницше. В 60-е годы он разрабатывает оригинальную концепцию европейской науки и культуры, основу которой составляет «археология знания», а ее ядром выступает проблематика «знания - языка», в центре которой находится понятие эпистемы. Эпистема представляет собой «фундаментальный код культуры», определяющий конкретные формы мышления, знания и наук для данной эпохи. В 70-е годы в исследованиях Фуко на передний план выходит тема «знания - насилия» и «знания - власти». Развивая известную идею Ницше о «воле к власти», неотделимой от «воли к знанию», он значительно усиливает ее и доводит до своеобразного «панкратизма» (всевластия). Власть в теории Фуко перестает быть «собственностью» того или иного класса, которую можно «захватить» или «передать». Она не локализуется в одном только государственном аппарате, но распространяется по всему «социальному полю», пронизывает все общество, охватывая как угнетаемых, так и угнетающих. Такая власть становится анонимной, неопределенной и неуловимой. В системе «знание - власть» нет места для человека и гуманизма, критика которого составляет одну из главных тем в работах Фуко.
Джанни Ваттимо (р. 1936) представляет герменевтический вариант постмодернистской философии. В своих исследованиях он опирается на Ф. Ницше, М. Хайдеггера и X. Г. Гадамера.
В отличие от других постмодернистов слову «постмодерн» он предпочитает термин «поздняя современность», считая его более ясным и понятным. Ваттимо согласен с тем, что большинство понятий классической философии сегодня не работает. В первую очередь это относится к бытию, которое все больше становится «ослабленным», оно растворяется в языке, который и есть единственное бытие, которое еще может быть познано. Что касается истины, то ее следует понимать сегодня не в соответствии с позитивистской моделью познания, а исходя из опыта искусства. Ваттимо считает, что «постмодерный опыт истины относится к порядку эстетики и риторики». Он полагает, что организация постсовременного мира является технологической, а его сущность - эстетической. Философское мышление, по его мнению, характеризуется тремя основными свойствами. Оно является «мышлением наслаждения», которое возникает при воспоминании и переживании духовных форм прошлого. Оно есть «мышление контаминации», что означает смешение различных опытов. Наконец, оно выступает как осмысление технологической ориентации мира, исключающее стремление добраться до «последних основ» современной жизни.
Подводя некоторые итоги, можно сказать, что основные черты и особенности постмодернистской философии сводятся к следующим.
Постмодернизм в философии находится в русле тенденции, возникшей в результате «лингвистического поворота» (Дж. Р. Сёрль), осуществленного западной философией в первой половине XX столетия. Этот поворот с наибольшей силой проявился сначала в неопозитивизме, а затем в герменевтике и структурализме. Поэтому постмодернистская философия существует в двух основных своих вариантах - постструктуралистском и герменевтическом. Наибольшее влияние она испытывает со стороны Ф. Ницше, М. Хайдеггера и Л. Витгенштейна.
В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного «порядка». Каждая из них является одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере являются относительными.
В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи.
Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, которое в прежней философии означало некий «последний фундамент», добравшись до которого мысль приобретает бесспорную достоверность. Прежнее бытие уступает место языку, объявляемому единственным бытием, которое может быть познано.
Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины, пересматривает прежнее понимание знания и познания. Он решительно отвергает сциентизм и перекликается с агностицизмом.
Не менее скептически смотрит он на человека как субъекта деятельности и познания, отрицает прежний антропоцентризм и гуманизм.
Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в разработанных на его основе идеалах и ценностях.
Постмодернизм в философии сближает ее с наукой и литературой, усиливает тенденцию к эстетизации философской мысли.
В целом постмодернистская философия выглядит весьма противоречивой, неопределенной и парадоксальной.
Постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи. Что же касается положительного вклада, то в этом плане он выглядит довольно скромно. Тем не менее некоторые его черты и особенности, видимо, сохранятся в культуре нового столетия.
Понятие «постмодерн» используется для обозначения широкого спектра явлений и процессов в культуре и искусстве, морали и политике, возникших в конце XX - начале XXI в. Буквально слово «постмодерн» обозначает нечто, следующее после модерна. При этом «модерн» здесь употребляется в традиционном для европейской философии понимании, т.е. как комплекс идей, характерных для Нового времени. Таким образом, постмодерн - это современная эпоха в мировой культуре, которая призвана завершить многовековую эпоху Нового времени.
Под постмодернизмом обычно понимают определенную философскую программу, предлагающую теоретическое обоснование новых процессов и явлений в культуре. Как философское течение постмодернизм неоднороден и представляет собой скорее стиль мышления, чем строгое научное направление. Более того, сами представители постмодернизма дистанцируют себя от строгой академической науки, отождествляя свою философию с литературоведческим анализом или даже художественными произведениями.
Западная академическая философия относится к постмодернизму негативно. Ряд изданий не публикует постмодернистские статьи, а большая часть современных постмодернистов работают на кафедрах литературоведения, поскольку философские кафедры отказывают им в местах.
Философия постмодернизма резко противопоставляет себя господствующей философской и научной традиции, подвергая критике традиционные концепции структуры и центра, субъекта и объекта, значения и смысла. Картина мира, предлагаемая постмодернистами, лишена цельности, полноты, связности, но, по их мнению, именно такая картина точнее всего отражает изменчивую и неустойчивую реальность.
Постмодернизм изначально являлся критикой структурализма - течения, ориентированного на анализ формальной структуры социальных и культурных явлений . По мнению структуралистов, смысл любого знака (слова в языке, обычая в культуре) зависит не от человека и не от предметов реального мира, а от связей этого знака с другими знаками. При этом смысл раскрывается в противопоставлении одного знака другому. Например, культура в структурализме анализируется как система устойчивых отношений, которые проявляются в серии бинарных оппозиций (жизнь-смерть, война-мир, охота-земледелие и т.д.). Ограниченность и формализм такого подхода привели к резкой критике структурализма, а позже и самого понятия «структура». Структурализм в философии сменяется
постструктурализмом, который стал теоретической основой для идей постмодернизма.
В наиболее явном виде критика структурности проявилась в теории деконструкции французского философа Жака Деррида (1930-2004).
Ж. Деррида: Деконструкция
Современное мышление зажато в догматических рамках и стереотипах метафизического мышления. Понятия, категории, методы, которыми мы пользуемся, жестко заданы традицией и ограничивают развитие мысли. Даже тот, кто пытается бороться с догматизмом, неосознанно использует в своем языке стереотипы, доставшиеся от прошлого. Деконструкция - это сложный процесс, направленный на преодоление таких стереотипов. По мнению Деррида, в мире нет ничего жестко зафиксированного, все можно деконструировать, т.е. интерпретировать по-новому, показать противоречивость и зыбкость того, что казалось истиной. Никакой текст не имеет жесткой структуры и единого метода прочтения: каждый может прочесть его по-своему, в своем контексте. Что-либо новое может возникнуть только в таком прочтении, свободном от давления авторитета и традиционной логики мышления.
Деррида в своих работах выступал против логоцентризма - представления о том, что в реальности все подчинено строгим логическим законам, а бытие содержит некую «истину», которую способна раскрыть философия. На самом деле стремление объяснять все при помощи плоского детерминизма только ограничивает и обедняет наше понимание мира.
Другой крупный постмодернист - Мишель Фуко - писал о речевых практиках, довлеющих над человеком. Под ними он понимал совокупность текстов, наборы строгих терминов, понятий, характерных для какой-то сферы человеческой жизни, в особенности для науки. Способ организации этих практик - систему правил, предписаний, запретов - Фуко назвал дискурсом.
М. Фуко: Знание и власть
Любой научный дискурс основан на стремлении к знанию : он предлагает человеку набор инструментов для поиска истины. Однако, поскольку всякий дискурс упорядочивает, структурирует реальность, он тем самым подгоняет ее под свои представления, укладывает в жесткие схемы. Следовательно, дискурс, в том числе научный, является насилием, формой контроля над сознанием и поведением человека.
Насилие и жесткий контроль - это проявление власти над человеком. Поэтому знание есть выражение власти, а не истины. Оно не ведет нас к истине, а просто заставляет верить, что то или иное высказывание и есть истина. Власть не осуществляется кем-то конкретно: она безлична и «разлита» в системе используемого языка и текстов науки. Все «научные дисциплины» суть идеологические инструменты.
Одним из мощных идеологических инструментов, согласно Фуко, является представление о субъекте. На деле субъект - иллюзия. Сознание человека формируется культурой: все, что он может сказать, навязано его родителями, окружением, телевидением, наукой и т.д. Человек все менее самостоятелен и все больше зависим от разных дискурсов. В современности можно говорить о смерти субъекта.
Эта идея развивается французским литературоведом и философом Роланом Бартом (1915-1980) в концепции смерти автора.
Никакого авторского начала не существует. Современный человек - инструмент, через который проявляют себя различные речевые практики, навязываемые ему с рождения. Все, что у него есть, - это готовый словарь чужих слов, словосочетаний, высказываний. Все, что он может сделать, - просто смешать то, что уже было сказано кем-то ранее. Ничего нового сказать уже нельзя: любой текст соткан из цитат. Поэтому в произведении говорит не автор, говорит сам язык. И он говорит, возможно, то, о чем не мог даже подозревать сам писатель.
Любой текст соткан из цитат и отсылок: все они переадресовывают к другим текстам, те - к следующим и так-до бесконечности. Мир в постмодернизме похож на библиотеку, где каждая книга цитирует какую-то другую, или, скорее, на компьютерный гипертекст с разветвленной системой отсылок к другим текстам. Такое представление о действительности подробно разработано в концепции Жана Бодрийяра (1929-2007).
Ж. Бодрийяр: Теория симулякров
Симулякром (от лат. simulacrum - образ, подобие) Бодрийяр называл «образ, копирующий то, чего никогда не существовало». На ранних этапах развития человека каждое слово отсылало к конкретному предмету: палке, камню, дереву и т.д. Большинство же современных понятий не имеет строгого предметного значения. Например, чтобы объяснить слово «патриотизм», мы укажем не на конкретный предмет, а скажем, что это «любовь к родине». Однако любовь также не отсылает к конкретному предмету. Это, скажем, «стремление к единению с другим», причем и «стремление», и «единение» опять же не отсылают нас к реальному миру. Они отсылают нас к другим таким же понятиям. Понятия и образы, определяющие нашу жизнь, не обозначают ничего реального. Это - симулякры, имеющие видимость того, что никогда не существовало.Они отсылают нас друг к другу, а не к реальным вещам.
По мнению Бодрийяра, мы покупаем не вещи, а их образы («бренды» как знаки престижа, навязываемые рекламой); мы некритично верим образам, конструируемым телевидением; слова, которыми мы пользуемся, - пусты.
Реальность в мире постмодерна заменяется гиперреальностью - иллюзорным миром моделей и копий, который не опирается ни на что, кроме самого себя, и который тем не менее воспринимается нами гораздо реальнее, чем истинная реальность.
|Жан Бодрийяр полагал, что средства массовой информации не отражают реальность, а творят ее. В работе «Войны в Заливе не было» он писал, что война в Ираке 1991 г. была «виртуальной», сконструированной прессой и телевидением.
К осознанию пустоты и иллюзорности окружающих нас образов и к пониманию того, что все когда-то было сказано, приходит и искусство XX в.
В это время реализм, пытавшийся как можно точнее изображать реальность, сменяется модернизмом. Экспериментируя в поисках новых средств и разрушая старые догмы, модернизм приходит к полной пустоте, которую уже невозможно далее отрицать и разрушать.
Модернизм поначалу искажает реальность (в работах кубистов, сюрреалистов и др.). Крайняя степень искажения, не имеющая почти ничего общего с реальностью, представлена, например, в «Черном квадрате» Казимира Малевича. В 1960-е гг. искусство полностью отвергается, заменяясь «концептуальными построениями». Так, Дамьен Хирст выставляет мертвую овцу в аквариуме. Дмитрий Пригов делает бумажные гробики из листов со своими стихами и торжественно хоронит их непрочитанными. Появляются «симфонии тишины» и поэмы без слов.
По мнению итальянского философа и писателя Умберто Эко (1932-2016), именно этот тупик, к которому пришло искусство, привел к появлению новой эпохи постмодерна.
У. Эко: Постмодернистская ирония
Эко писал, что «наступает предел, когда авангарду (модернизму) дальше идти некуда. Постмодернизм - это ответ модернизму: раз уж прошлое невозможно уничтожить, ибо его уничтожение ведет к немоте, его нужно переосмыслить, иронично, без наивности» . Постмодернизм, таким образом, отказывается от разрушения реальности (тем более что она уже разрушена), а начинает с иронией переосмысливать все, что было сказано раньше. Искусство постмодернизма становится набором цитат и отсылок к прошлому, смесью высоких и низких жанров, а в изобразительном искусстве - коллажом из разных известных изображений, картин, фотографий. Искусство - ироничная и легкая игра смыслами и значениями, смешение стилей и жанров. Все, что когда-то воспринималось серьезно - возвышенная любовь и патетическая поэзия, патриотизм и идеи освобождения всех угнетенных, теперь воспринимаются с улыбкой - как наивные иллюзии и прекраснодушные утопии.
Французский теоретик постмодернизма Жан Франсуа Лиотар (1924-1998) писал, что «если упростить до предела, то под постмодернизмом понимается недоверие к метарассказам» .
Ж. Ф. Лиотар: Закат метанарраций
Метарассказами (или метанаррациями) Лиотар называл любые универсальные системы знания, при помощи которых люди пытаются объяснить мир. К ним можно отнести религию, науку, искусство, историю и т.д. Самыми влиятельными метарассказами Нового времени Лиотар считал идеи об общественном прогрессе, всепобеждающей роли науки и т.д. Постмодернизм - время заката метарассказов. Вера во всеобщие принципы потеряна: современность - это эклектичная связь мелких, локальных, разнородных идей и процессов. Современность - эпоха не единого стиля, а смешения различных стилей жизни (так, в Токио человек может слушать регги, носить французскую одежду, утром ходить в «Макдоналдс», а вечером - в традиционный ресторан и т.д.). Закат метанарраций - это потеря тоталитарной идеологической целостности и признание возможности сосуществования противоположных, разнородных мнений и истин.
Американский философ Р. Рорти полагает, что одним из таких метарассказов является и философия, точнее традиционная теория познания, направленная на поиск истины. Рорти пишет, что философия нуждается в терапии: ее нужно лечить от претензий на истину, поскольку эта претензия бессмысленна и вредна. Цель философии - не в поиске истины и оснований, а в поддержании разговора, коммуникации различных людей. Она должна отойти от научности и стать больше похожей на литературную критику или даже на художественную литературу.
Р. Рорти: Случайность, ирония, солидарность
В традиционной философии, опирающейся на идеал научной истины, системность и теорию познания, Рорти видит опасность социального фундаментализма и авторитарности. Он противопоставляет ей свою теорию, где истина понимается как полезность и любой текст толкуется с точки зрения потребностей личности и солидаризации общества. Высшие идеологические истины заменяются свободным общением и приоритетом «общего интереса», социальный контроль - симпатией и доверием, закономерность - случайностью. Человек должен с иронией осознавать иллюзорность и ограниченность любых - чужих и своих - убеждений и потому быть открытым для любых мнений, терпимым к любой инаковости и чуждости. Для Рорти жизнь общества - вечная игра и постоянная открытость другому, позволяющие ускользнуть от какого-либо «затвердевания» одной из идей и от ее превращения в философскую истину или идеологический лозунг. В отличие от остальных постмодернистов Рорти не критикует современное буржуазное общество, поскольку считает, что оно и так достаточно свободно и толерант- но: следует двигаться дальше в том же направлении, поощряя общение между разными людьми и терпимость к чужим точкам зрения.
Постмодернистская философия - яркое проявление традиций иррационализма в мировой философской мысли. Она доводит до логического предела идеи «философии жизни», фрейдизма, экзистенциализма и подвергает критике фундаментальные для традиционной мысли идеи разума, истины, науки, морали.
Академическая философия отвергает построения постмодернистов: она считает их слишком хаотическими, туманными, непонятными и ненаучными. Однако нельзя не признать, что постмодернизм в ряде своих положений сумел точнее всего описать изменчивый и непостоянный мир современности с его эклектикой, плюрализмом и недоверием к любым глобальным проектам политиков и ученых.
ЧТО НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ
- 1. Постмодернизм - радикальное направление в иррациональной философии, описывающее переходное состояние современной культуры. Он является реакцией на структурализм и критикует идеи системности и логичности.
Понятие «постмодерн» (post – после) с восьмидесятых годов XX века прочно вошло не только в университетский, но и в повседневный лексикон. Условно можно сказать, что термин «постмодерн» используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX в., так и философской мысли, представленной именами Жоржа Батая (1897 – 1962), Жака Лакана (1901 – 1981), Жака-Франсуа Лиотара (1924 – 1998), Жиля Делёза (1925 – 1995), Жана Бодрийяра (1929 – 2007), Феликса Гваттари (1930 – 1992), Жака Деррида (1930 – 2004), Юлии Кристевой (род. в 1941) и других. Однако дать точное определение данного понятия затрудняются даже сами теоретики постмодерна. В постмодернистской философии часто выделяется четыре основные темы (Поликарпов В.С., 2001, С. 113 – 114):
– агностическая – ни одно значение не существует вне языка, поэтому истина представляет собою лингвистический феномен; знание есть набор словесных конструкций различных групп людей, которые преследуют свои интересы;
– прагматическая – интеллектуальная продукция осуществляется в практической деятельности; критерием является успех, достижение задуманного;
– эклектическая – сознательная установка на эклектизм, выбор самых различных средств, их смешивание и комбинация для достижения цели, принцип смешения стилей;
– анархо-демократическая – знание распределено среди определенных групп людей, вовлеченных в языковые игры, которые нужны для организации власти, насилия над человеком, его сознанием и поведением.
Постмодерн – это особый тип мировоззрения, в котором:
· главными ценностями провозглашены свобода во всем, спонтанность и желания человека, его игровое начало;
· присутствует критическое отношение к современности, радикальный плюрализм в оценке современной культуры и общества.
Уже в середине ХХ века западные исследователи заявляют об «устарелости человека » , а следовательно и человеческих экзистенциалов, важнейшим из которых является любовь. В лагерях уничтожения индивид аннулируется, человек превращается в экземпляр. В этой связи, подчеркивая возрастающую роль компьютерной техники, один из главных теоретиков постмодерна Жак-Франсуа Лиотар в конце семидесятых годов ХХ века в работе «Состояние постмодерна» отмечает: «Банки данных являются энциклопедией завтрашнего дня. Они превышают способности каждого пользователя и по своей «природе» принадлежат человеку постмодерна» (Лиотар Ж.-Ф., 1998. С. 125). Философы постмодерна констатируют: техника вытесняет человека. Экономические отношения производства и сферы услуг овеществляют человека и редуцируют его возможности за счет инструментальных процессов и технических возможностей.
В свете постмодернистской теории кажется, будто бы человек вынужден постоянно заново открывать самого себя . Если проект модернистского человека состоял в единстве жизни, направленной на развитие самосознания и личности, то биография человека постмодерна характеризуется разломами, новыми начинаниями и изменчивостями. Это неуверенная жизнь, в которой человек не может больше полагаться на проверенные координаты модерна: нет центрального субъекта, нет центра жизни, нет никакой предписанной цели, нет твердого исходного пункта.
Постмодернисты отрицают возможность рационально обосновать смысл жизни , человеческого общества , морали, поэтому считают, что нужно жить только настоящим, не заботясь, ни о прошлом, ни о будущем. Постмодернизм стремится обеспечить возможность жизни в непрестанно меняющейся ситуации». Таким образом, сам человек больше не находится в центре своих поступков. Вместо этого постмодернистские теоретики говорят о «децентрированном субъекте».
«Человек» исчезает в постмодерне. Поэтому постмодернистская теория постулировала «смерть субъекта». В постмодернистском дискурсе человек предстает флексибилизированным, шизофреничным, нормированным, недисциплинированным, децентрированным, подверженным случайностям так же, как вожделениям и желаниям.
Помимо указанных, к числу важнейших методологических принципов постмодернистского дискурса, на наш взгляд, следует отнести следующие:
1) философия постмодерна в целом нацелена на плюрализацию сингулярных ключевых концептов модерна : вместо одной истины, одного разума, одной эстетики и т.д. постмодерн выступает за множество истин, множественность проявлений разума, множество видов эстетики и т.д.;
2) постмодерн постулирует философию разложения надежности модерна: сомневается в действительности материального мира в последней инстанции. Напротив действительность появляется в постмодерне как простая медиальная симуляция и виртуальная реальность (Ж. Бодрийяр);
3) философствование после модерна и для постмодерна есть философия после конца доктрин (т.е. коммунизма, демократии, капитализма), после смерти субъекта и под знаком тотальной потери смысла и разрушения значения вплоть до случайности (Ж.-Ф. Лиотар), философствование после философии – отчего философские тексты могут равноценно читаться с другим текстами или контекстами (Ж. Деррида).
Основными принципами философии постмодерна можно назвать:
· признание права личности на инаковость;
· актуализация первичности сингулярного, уникального над универсальным;
· отказ от «монологизма» и «нарративности», сциентистской рациональности и логоцентризма, тотального рационализма;
· актуализация сосуществования и взаимодействия различных культур и жизненных стилей;
· артикуляция интенциональности сознания;
Там, где модерн подчеркивал неизбежный конфликт, постмодернизм видит нерешенные проблемы, пытаясь найти выход из сложившейся конфликтной ситуации. В постмодерне социальная связь предстает как состоящая из множества языковых игр, подчиняющихся различным правилам. «Текстуализация» мира приводит к восстанию голоса Другого в противовес авторитарному голосу, захватывающему всю власть. Появляется возможность стать участником интерпретативных игр, предлагающих неожиданные и оригинальные движения. Для постмодерна характерно стремление искать другие психические пласты, принадлежащие сфере бессознательного. Постмодерн не ставит перед собой целью тотальное отрицание ценностей. Главная цель – переосмысление, деконструкция, переоценка, замена знаков «плюс» на «минус» и наоборот. Личность анализируется в коммуникации, в интерсубъективности, а различные культуры – в системе равноправного диалога. Постмодерн меняет парадигму критического мышления современной науки, он воспринимается как способ нового восприятия мира, как менталитет новой культурной эпохи.
Тесты для самоконтроля к главе 9
1. Отвергал логические связи вприроде, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития:
а) иррационализм;
б) марксизм;
в) позитивизм;
г) экзистенциализм.
2. Универсальным принципом своей философии Шопенгауэр провозгласил:
а) идеализм;
б) махизм;
в) фрейдизм;
г) волюнтаризм.
3. Фридрих Ницшесчитается основоположником:
а) «философии жизни»;
б) «философии науки»;
в) «философии техники»;
г) «философии религии».
4. Марксистская философия состоит из двух больших разделов:
а) метафизического идеализмаи географического идеализма;
б) буржуазного капитализма и пролетарского социализма;
в) вульгарного материализма и субъективного идеализма;
г) диалектического материализма и историческогоматериализма.
5. Направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу, освободить от ненаучных черт и сделать в качестве опоры только достоверное научное знание.
а) иррационализм;
б) позитивизм;
в) марксизм;
г) экзистенциализм.
6. В состав какого направления позитивизма входил крупный английский философ, социолог и логик Карл Поппер?
а) классического позитивизма;
б) эмпириокритицизма;
в) неопозитивизма;
г) постпозитивизма.
7. Кто из философов американского прагматизма считал, что основная задача философии заключается не в том, чтобы, правильно используя опыт, добиваться единичных целей, а в том, чтобы с помощью философии преобразовать сам опыт, систематически совершенствовать опыт во всех сферах человеческой жизни?
а) Чарлз Пирс;
б) Уильям Джемс;
в) Джон Дьюи;
г) Ричард Рорти.
8. Кто из представителей психоанализа выдвинул концепцию, согласно которой в основе «великих» действий человека, гиперактивности, сверхстремлений, а также психических болезней лежит вытесненный комплекс неполноценности?
а) Зигмунд Фрейд;
б) Альфред Адлер;
в) Карл Юнг;
г) Эрих Фромм.
9. Основателем и наиболее ярким представителем феноменологии является:
а) Эдмунд Гуссерль;
б) Карл Ясперс;
в) Альбер Камю;
г) Ганс Гадамер.
10. Кто из мыслителей считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».
а) Георг Гегель;
б) Сёрен Кьеркегор;
в) Фридрих Шлейермахер;
г) Вильгельм Дильтей.
